道家的生命觀是什麽？

我們知道，所謂的人生觀，也就是對人類存在的價值和意義的看法。人生觀是由世界觀(宇宙觀)決定的。不同的人有不同的人生觀。(壹)道教的生命價值觀道教認為“道”是宇宙的本原，“道”就是“生”？" ,"?“生萬物。神仙和人是由不同的”？“化生。陰陽、五行、精、神構成了身體和生命。人性是真實的，不是虛幻的。活在當下是壹種享受——人生難得；人們認為死亡是最可怕和痛苦的事情。因此，在理論上，道教強調“神仙生命可貴，人無限”。在思想上，它不相信“命由天定”，相信“我的命是我的，不是天地的”。人的生命的存續和壽命的長短取決於自我，而不是命運。鼓勵人們不要屈從於天命，要按照道來修身養性，要爭取長生不老，與道合壹。為此，道教提出了壹系列的道教功德術，如取食、行氣、呼吸、導、守壹、外丹、內丹、齋戒、字印、守庚申等等。因此，道教把享樂人生、重視生命、追求長生不老作為其根本教義。這也是道教最根本的人生觀。這種人生觀反映了道教重生輕死，非常重視生命的價值。所以道教是壹個非常重視生命價值的宗教。(2)道家的人的價值觀。人類在宇宙中的地位如何，有價值嗎？關於人在宇宙中的地位的觀點，老子強調人的地位是突出的。他說:“老路很大，很大，很大，人很大。域內有四大，但人居是其中之壹。“認為人是宇宙四人之壹，淩駕於萬物之上。道教也通過神、人、鬼的宇宙生命體系來表明人在宇宙中的地位。道教認為宇宙由天堂、仙境、人間、地獄組成。上帝處於至高無上的地位，淩駕於世界之上。鬼可以進入人下鬼的中間位置。所以道教勸人行善，主張“隨心所欲，時時方便，行諸陰功”，勸人“不要行諸惡，要行諸善。“同時，他還主張人生之道長，行善積德，認為功圓果滿，神明可望。道家也明確強調“萬物之中，人是最貴的。“認為人是萬物之靈，通過修煉可以長生不老，長生不老。簡而言之，人在宇宙中有壹定的地位，生命是很有價值的。(3)道家對人格價值的看法在人格價值問題上，道家從群體出發，主張大同、人間平等、和平。道家的理想社會是壹個和平、無爭、平等、自由的社會，沒有壓迫和剝削，人人勞動，有苦有樂，人人安居樂業，大有公平與和平。在早期道教經典《太平經》中有明確表述。佛經之所以取名“太平”，是為了實現理想的“太平”世界。對於道家所倡導的人與人之間的平等與和平，應用於社會中的人，不分血統種族，地位卑微，有著非常積極的意義。道家的這種人生觀無疑是偉大的。道家理想的人際關系是“同愛異骨成親。”壹體性善良”是指我對事物像對別人壹樣善良，“事物與我相容”。道教認為，宇宙、天地、人、萬物都是由道改造的。所以道教主張不殺生。”異骨通婚”是指沒有血緣關系的人視為血親。道教為了達到“異骨之婚”，要求人要心貼心，不殺生不害人，不吃醋不奸淫不偷盜，不貪淫不恨女，不說花言巧語，不說攻擊性的話。這樣，我們才能“平安昌盛”，“幸福安寧”。所以道教把太上老君(老子)三寶(善良、節儉、不為天下先)中的“善良”作為處理人際關系的基本原則。總之，關於個人在社會中的價值，道家主張眾生平等，主張善良。(4)道家的理想價值觀。理想是奮鬥的目標。理想價值是指目標的最高價值。道教和其他宗教壹樣，也有自己的理想處境和追求。道家所提倡和追求的理想境界是雙重的。首先是根據道家教義，在世俗和現實世界中建立壹個和平、無爭議、平等、自由的社會。這種理想的社會觀在早期道教經典《大平經》中有多處描述。後道家在實踐這種“太平”學說的時候，也就是在人的行為方面，表現為造福世界，助人為樂。因此，“利天下、助人為樂”成了天下道家的目標。道教追求的另壹個理想是“仙境”。有“不競爭，不嫉妒”，“不做媒，不就業”，“不種田，不結婚”，“不織毛衣，不穿衣服”，“不生不死”。他們整天在壹起唱歌，很自由，很快樂。通過修煉，人可以成仙，在仙境過神仙的生活。因此，“悟道成仙”就成了天下道家追求的目標。要達到這個目的，就要修煉道家，雙修人生，安神定形。道家的手法有很多，比如打坐、打胎、外丹、內丹、呼吸、說服、破谷、齋戒等。其中內丹術是道教功法中最理想的修煉方法。在華夏大地上，自黃帝向廣(即位老先生改之)求“道”而開始修習佛法，千百年來，潛在巖石下、入茅庵、住在蘆舍房舍或住在宮殿裏的修行者，所向披靡。古往今來，人們都向往和追求健康、長壽、長生。從這個意義上說，無論道教的形式發生什麽變化，其本質是什麽？健康？將永遠伴隨人類，永遠造福人類。道教對待社會生活的態度和基本原則，也是道教人生觀的重要內容。這些都來源於太上老君的《道德經》。下面，選擇介紹壹下。(1)自然無為1。自然。老子提出了“自然”的概念來解釋“道”和“德”。道是自然的，人們應該遵循“道”的規律，以“自然”作為處理社會生活的態度和基本原則。《老子》第二十五章說:“人練地，地練天，天練道，道自然。”也就是說，“自然無為”應該是天地萬物、人的活動過程中的規律。所謂“自然”就是這麽自然。《老子》第五十壹章也說:“尊道為貴，德為貴，夫不為命也。”認為宇宙萬物都是自然的，人要順其自然，不要刻意而為。我們經常聽到“順其自然”或者“順其自然”，“順其自然”就是出自老子的思想。道家遵循老子順其自然的教導，並把它作為人生的準則。2.無為。《道德經》第三十七章說:“道常無為而無不為。”認為“道”是產生宇宙萬物的本體，是從產生的過程中自然產生的，沒有任何外力，所以“道”是“無為”；但從其創造的結果來看，萬物皆因道而生，所以可以說道是“白白的壹切”。聖人是老子描述的理想人格形態，其人格要素之壹是聖人無為。(此外，還有聖人不爭，聖人與人為善，聖人重靜棄躁。《道德經》反復闡述了這種聖人人格的最基本特征:“聖人無為，教無字，行無不為，生有所成，持之以恒，成之後住於其中。”塞奇說，“我什麽都不做，人們都是白化病患者。”我很安靜，人們也很安靜。我壹無所有，人民富裕。我沒有欲望，人也簡單。”“聖人就是不依靠別人的人，但他不成功，也不想見到聖人。”這些話都說明，“道法自然”和“道常無為”的特點在聖人的人格中有著鮮明的體現。值得指出的是，聖人的“無為”只是手段，其目的還是“有為”。兩者的統壹表現為“無為而無不為”。如果聖人只有“無為”，那就失去了意義。總之，“無為”要求個人以“道”為法，順應自然，不可輕舉妄動。(2)弱勢無可爭辯1。”軟弱”是老子提倡的生活態度。在《道德經》中，有個細心的人曾經做過統計:除了三章五處用了“弱”字外，六章中“柔”字出現了六次，五章中“弱”字出現了五次。所以有“老聃高貴柔”之說；《漢書·藝文誌》？”《齋藤優子略》也認為，老子的人生觀是“以清空自守，以自卑自守”。“老子認為，在自然界中，新生事物總是弱小的，弱小的新生事物充滿活力，所以“弱小”是“生命”的自然法則。老子教人要柔柔弱弱，要保持虛靜的狀態。有人認為這是懦弱的表現，其實不是。因為，老子主張以柔養弱，不是為了以柔養柔，而是為了以弱制強。《太上老君》以水為例，證明“弱勝強”的道理，說“世間無弱勝於水，強不勝也”(第七十八章)。人明白了這壹點，就不會做“雞蛋碰石頭”之類的傻事，而會“知難而退，心軟而退”。“道家主張‘軟弱’。《老先生二十七戒》中，前三行是“無為，懦弱，守女人而後動”；道教五戒十善中，忍是十善之壹。”老先生崇諸藥”以“虛軟”為壹藥。反倒是道家以“身強體壯”為戒。”《胡藝十二戒》說，“戒不可強，可屈身。強者必先滅，強者必先屈。“根據老君的《百病論》，“以力取勝”和“以言取勝”都是疾病。總之，“柔弱”是道家的壹種生活態度，也是壹種有價值的人生觀。2. "不爭”，和“無為”壹樣，也是老子塑造的聖人人格的壹個元素。《老子》中多次提到“不爭”。第七章說:“聖人在身之後為先，存在於身外。"第二十章說:"聖人持壹為世風，不知其是，不顯其身，不立功，不自矜。”第六十六章說:“聖人在民之上，而民不重，民不害前。"第72章說:"聖人知不見自，自愛不貴。“正因為聖人有這樣無可爭辯的美德，才能達到‘天下不能與之爭’的效果。聖賢不爭物質享受，所以老子說:“聖賢不遺余力，奢而泰”，“聖賢所欲而不為，木為貴”，“聖賢不積”。值得指出的是，道家所強調的“不爭”，並不是無依無靠，無所作為，而是不與世人爭奪世俗的名利、富貴、榮華等。對於符合天道自然運行規律的事情，要盡力表現出“天道之義”。比如道教認為，通過修煉，不僅精神可以得到升華，肉體的生命也可以得到長壽，所以破法、變法、克難，與無情的命運抗爭。所以提出了“人生由我，不由天地”的口號。這是道家的“爭”，也是道家最大的“爭”。另外，就是要“爭”功。壹句話，老子的‘無爭’之教，要求人行為自然，不強求。”不爭”是道家的壹種人生態度，是壹種崇高的人生觀。除此之外，還有心胸開闊，大公無私，無為而治等等，這裏就很難細說了。道教的人生觀涵蓋面廣，博大精深。這裏只介紹主要內容。通過道教的人生觀可以看出，道教是壹個熱愛生命、熱愛生命、熱愛和平、熱愛眾生的宗教。