本文用2000多字論述了中國茶藝的歷史文化底蘊。
道作為中國哲學的最高範疇，泛指宇宙的規律，終極真理，事物運動的壹般規律，萬物的本質或本源。道包括儒、道、佛以及不同的流派。中國文化的主流是“儒道互補”，【隋唐】衰落為“三教合壹”。壹般的文人士大夫，往往修行儒釋道。就連道士和佛教徒也常常繞開儒釋道。禪宗中傳播最廣、最具中國特色的流派，吸收了老子、莊子、孔孟的壹些思想，宋元[明清]時期佛教的壹大特點是儒道三教合壹；宋明理學既接受道教，又接受佛教，有“朱子道學，陸子禪學”之說。金元時期道教全真派創始人王重陽極力倡導“三教合壹”。他的詩說:“儒佛相通，三教歷來壹祖”，“佛道歷來壹家，兩種相並無分別”。
茶道裏都做些什麽？可以是儒、道、道、禪、佛之道，因人而異。壹般來說，茶道修行的方式是綜合各家之道。總而言之，修道的理想追求是養生、愉悅、修煉、開悟。是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證明道是天人合壹，即心即道，天地與我共存，萬物與我為壹，極清中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，可以看到，飲茶方式有煮、炒、點、泡四種，茶藝是通過炒、點、泡茶形成的。就茶藝而言，中國茶道先後產生了炒茶道、點茶道、泡茶三種形式。
茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及、茶藝完善之後【唐代】以前雖有飲茶，但並不普遍。【東晉】茶藝雖有雛形(見杜預《賦》)，但遠非完美。晉宋達到唐朝的頂峰，是中國茶道的孕育期。
中唐以後，中國人喝茶幾乎成了壹種習俗，形成了“飲如家”、“起於中，流於塞外”。唐代蘇宗、戴宗時期，陸羽撰寫了茶經，奠定了中國茶道的基礎。經過皎然、常等人的實踐、打磨和完善，形成了“煎茶道”。北宋時期，蔡襄寫了《茶經》，惠宗寫了《大觀茶論》，形成了“茶道”。明中葉，張遠撰寫《茶記》，許次紓撰寫《茶書》，標誌著“制茶之路”的誕生。
中國古代沒有關於茶道的專著，關於茶道的內容散見於各種茶書和茶詩茶畫中。以下是筆者從古代茶書和茶詩中找到的中國茶道形成和發展的脈絡。
壹、唐宋時期——炒茶道
炒茶的方法不知始於何時，但在陸羽的《茶經》中有詳細記載。《茶經》初稿寫於唐代宗永泰元年(公元765年)，在德宗建中元年(公元780年)修訂定稿。《茶經》的出版標誌著中國茶道的誕生。後來，斐濟文寫了《茶經》，張寫了《煎茶經》，文寫了《采茶錄》，皎然、陸通寫了《茶歌》，使中國的煎茶道日臻成熟。
(1)炒茶道
炒茶道有五個環節:備器、選水、取火、待湯、學茶。
1.備用設備
《茶經》“四器”篇列舉了茶具中的二十四件事，分別是:風爐(含灰承)、上竹下陸、燒炭、火(上竹下夾)、鋪床、夾紙袋、磨刷、羅、和、澤、水方、水袋泡、瓢等。
選擇水
《茶經》“五瘡”說:“其水用山川，河井。”"其山水，拾乳泉，溢石塘."“河水，把人帶得遠遠的。嗯，多拿點。”到了晚年，陸羽寫了《水品》(壹談《泉品》)。公元825年前後，張撰寫了《鑒察水記》，其中引用了劉鑒判天下水、陸羽判天下水等。註重水質是中國茶道的特色。
生火
《茶經》“五廚”說:“火，炭，辛苦。”它的木炭燒到了油膩的地步，並不是用來抹木頭和破壞器皿的。文在公元860年前後的《采茶錄》中寫道:“李越、、公子也。人生不近妝，性分茶。嘗曰:‘茶宜慢焙，宜活煎’。“活火就是木炭有火焰，這樣才能不讓湯沸騰，才能養茶。”
等待喝湯
《茶經》中的“五沸”說:“沸如魚眼，微聲為壹沸，邊如泉湧，串珠為二沸，浪為三沸，遇水已不可食。”待湯是炒茶的關鍵。
研究茶
學習茶包括藏茶、炒茶、研磨茶、羅茶、炒茶、自由裁量茶和品茶。成書於八世紀末的馮《文健集》卷六載有壹篇飲茶文:“楚人陸鴻漸，談茶之功效，以及煎茶、制茶具之法，藏於京師籠中。金苑欽佩，壹個好人在家裏有壹雙。凡是有常的人，都廣為鴻漸的理論所點綴。在測茶道中，所有的王公大臣都要喝。古代謀士李記，應談江南，去臨淮郡亭，或說熊波善飲茶。鞏俐邀請他去做這件事。熊波寫著壹件黃色的被子襯衫，戴著壹頂黑色的帽子，手裏拿著茶具，用嘴知道茶的名字，指出其中的區別，並且左右搔著眼睛。..... "常，其生平事跡不詳，大約是的同時代人。他打磨茶經，精通茶藝，是炒茶道的開創者之壹。
陸羽、常、皎然、、張、劉禹錫、白居易、、陸通、錢起、杜牧、文、皮日休、陸、、戚跡等人都對鑒茶道有所貢獻。
(2)茶道
《茶經》“五廚”說:“富貴鮮香者，三碗，其後五碗。如果客人的數量是五個，將提供三碗。七、五碗。”如果已經有六個人上菜了，我們不同意碗數，但是少了壹個人，只會永遠彌補少了的人。“每次有三碗茶，但不能超過五碗。如果有五個客人，就上三碗茶，如果有七個客人，就上五碗茶。如果少了兩碗，先舀出來的“有意義”會補上。四個客人的話，三碗，六個客人壹大碗。缺失的碗會被填滿“意味深長”。八人以上的話，兩爐三爐同時煮，然後根據人數確定碗數。
(3)茶葉景觀
《茶經》“九觀”壹章中有“若能坐於松間巖上”、“若能鳥瞰泉面溪”、“若能助【三田字】攀巖引【洞】”，在松間巖上、溪邊甚至洞內都可以進行飲茶活動。《十圖》壹章也說:“用絹或四六張圖配寫，示諸座。”茶的來源、器皿、制作、器皿、烹飪、飲用、事件、外觀和細節都被見證和保存，所以《茶經》總是準備充分。“在室內飲茶時，在四壁懸掛有《茶經》內容的卷軸，是後人第壹次懸掛書畫條幅。
陸溫《三月三花宴》序中說:“三月三，天下茶滿，諸子提議改飲茶。是花壇，所以陰天，微風追人，陽光燦爛。臥青嵐，坐攀花，文英不飛近席羽，紅芯拂衣而不離。..... "鶯飛花，清風美，環境幽靜。
錢起《與趙菊茶敘》雲:“竹下紫茶忘言，勝也。”塵難享洗，樹上蟬斜。“竹影搖曳，影斜斜，環境幽雅。
【唐代】茶道，環境的選擇重在自然，多在林中山石上、泉旁、竹林下清幽雅致的自然環境中。或者在道觀、書院堂、堂屋書房，墻上經常掛著條幅
(4)培養
《茶經》中的“壹源”說:“茶為物，味寒，最宜飲。”勤儉節約的人，渴了，悶了，頭疼，四肢不聽使喚，四五口說不出話來，都可以和露珠抗衡。“喝茶有利於‘勤儉節約’，使人強身健體。
《茶經》“四儀”的風爐設計，應用了儒家《易經》中的“八卦”和陰陽“五行”思想。風爐上鑄有“脊上、下、離中”、“身上用五行消百病”等字樣。【成府】的設計是:“聽其言而正之；廣其緣，以深遠之事；”長出肚臍讓它保持在中間。“義、遠、忠，體現了儒家的‘義’的思想。
《茶經》不僅闡述了飲茶的養生作用，而且將飲茶提升到精神文化層面，旨在培養節儉、正義、遠見和忠誠。詩人高僧皎然，年長的陸羽，與陸羽結下了難忘的友誼。皎然擅長茶道，寫了二十多首茶詩。他的詩《唱壹首飲茶之歌》有:“飲之，昏昏欲睡，情思滿天明；再飲我神，忽如飛雨灑輕塵；三杯下肚便得道，何苦呢？.....我熟知茶道的全部道理，只有丹秋能做到。”皎然第壹次申辦“茶道”，在茶文化史上有很大的成就。他認為，喝茶不僅可以清心，更是修道之門，三杯下肚便可得道。
玉川之子魯通在《提筆謝孟建議送新茶》詩中寫道:“壹碗潤喉，兩碗寂寞無聊。三碗搜腸斷，才五千卷字。四碗汗，人生不順，全問毛孔散。五碗筋骨清，六碗仙氣。”我吃不下七碗，卻感覺微風在腋下吹。“五千卷言”是指老子用五千字寫成的《道德經》。三碗茶，唯道德，這和焦然的“三杯必引道”是壹樣的。四碗茶，是非都沒了。五碗筋骨清，六碗仙氣連，七碗羽成仙。《七碗茶》流傳千古，所以陸童和陸羽齊名。
錢起《與趙菊的茶宴》詩中寫道，主客相對飲茶，卻忘了說過的話而留著，遠勝於煉丹吃藥。
斐聞《茶物誌》註:“茶發於[東晉]，盛於今。其精清，味淡潔，用之煩，功效和。”人越喝越高。“茶，性清味淡，沖之即和，和而不同，別具特色。
從中唐開始，我們就認識到了茶的清淡本質，以及它的除煩、調和、本真的功能。喝茶可以使人保持健康，心情愉快，培養性欲，獲得開悟，甚至成仙。陸羽的《茶經》、文飛的《茶經》、皎然的《三飲》、陸通的《七碗》高舉茶道精神，將飲茶從普通的物質生活提升到精神文化層面。
綜上所述，八世紀下半葉，中唐時期，炒茶的茶藝完備，以養茶的理念確立，並註重飲茶環境中初步的飲茶禮儀，標誌著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是健茶道的創始人，也是中國茶道的創始人。簡茶道是中國最早的茶道形式，興盛於唐中後期，歷經[五代]、[北宋]，消亡於[南宋]，歷時約五百年。
二、宋明兩代——點茶道
點茶始於唐末，從五代到北宋越來越流行。11世紀中葉，蔡襄寫了兩部《茶經》。第壹個涉及茶葉，包括色、香、味、藏茶、焙茶、磨茶、羅茶、待湯、①茶、點茶。第二個涉及茶具，茶葉烘焙，茶籠，鐵砧，茶鍋，茶磨，茶輪，茶杯，茶匙。蔡襄是北宋著名的書法家，也是文學家、茶學家和荔枝專家。他的《茶經》奠定了茶道的基礎。
12世紀初，宋徽宗·趙霽寫了20篇關於大觀茶的文章:地產、季節、采摘、蒸制、制造、鑒定、白茶、揉撚、燈、蘆、瓢、水、點、味、香、色、藏焙、名。趙霽是壹位傑出的藝術家，擅長繪畫、書法和詩歌，擅長茶道。茶道醞釀於唐末【五代】，成熟於北宋末年。①:左邊的“火”；右側:三“力”在，“月”在。
(1)點茶道。
茶道包括備器、選水、點火、待湯、學茶五個環節。
1.備用設備
《茶記》、《茶經》、《茶譜》等書裏都記載了點茶器具。宋元時期，老沈曼安撰寫了《茶具圖》，列出了茶道用的12件主要茶具的名稱、文字、編號，並配有圖紙和贊詞。總結壹下，主要的茶具茶道制作器有:茶爐、湯瓶、砧、茶壺、茶坊、茶碾、茶輥、茶匙、茶壺、茶燈等。
選擇水
【宋代】擇水繼承了唐人的觀點，有山有水，有河有井。但《大觀茶論》篇《水》認為“水淡而甜則美，淡而甜是水的本性，是獨壹無二的。古人嘗水，雖以日鐘嶺、惠山為佳，但人與人之間的距離似乎非比尋常，但應該是山泉的清潔者。其次，經常汲取井水的人是有的。”如果河裏全是水，魚和龜的腥味和泥汗就會甜得難以下咽。“宋徽宗主張水要淡而甜，用山水和井水代替河水。
生火
【宋代】取火與唐人基本相同。
等待喝湯
蔡襄《茶記》載《待湯》篇:“待湯最難。不熟的話，泡沫會浮起來，太熟的話，茶葉會沈下去。上輩子叫蟹眼的，湯煮過頭了。”浸瓶煮的時候很難說，所以說等湯最難。“蔡襄認為蟹眼湯煮得過熟，水在湯瓶裏煮，氣泡難辨，最難等湯。趙霽《大觀茶論》註“水”:“用湯者，以魚目、蟹目為度。如果太老了，就用新水少的扔，火後馬上用。”趙霽以為水壹直煮到魚和螃蟹的眼睛跳至壹定程度。蔡襄認為螃蟹的眼睛過熟，而趙霽認為魚的螃蟹的眼睛更高級。老嫩湯靠茶，嫩茶靠蔡，老茶靠趙。
研究茶
茶道學習的程序主要有:藏茶、洗茶、焙茶、磨茶、磨茶、羅茶、①茶、點茶(調糊打漿)、品茶。
蔡襄、、朱權、錢春年、顧、屠隆、張謙德、宋代、範仲淹、梅、歐陽修、林同、蘇軾、黃庭堅、陸遊等人都對茶道作出了貢獻。蘇軾的《葉家傳》明寫人，暗寫茶，暗含點茶之法。
(2)茶道
朱權《茶譜》載:“童子持禮於前，主日為慶客日:為君清心。客接養天:否則不足以斷寂寞。就是再坐壹次。喝完了，那小子拉著歐，退了。”長話短說，反復客套。“朱權的茶道講究主客之間的接待、飲酒、交談等禮儀，相當嚴肅。
(3)茶葉景觀
茶道對茶環境的選擇和茶道是壹樣的，壹般要求自然、清靜、靜謐。他的詩有《若願共嘗竹林》，蘇軾的詩有《安甌林相會》，陸遊的詩有《風爐拔竹下》、《旋風爐清》。朱權《茶譜》記載:“也許會在泉間，或在松竹下，或在明月清風上，或在明窗靜坐。”
(4)培養
《大觀茶論》載:“茶若有物，善於甌民之美味，中山河之精神非凡。”不是讓壹個平庸的男孩擺脫停滯，走向和諧。如果妳沖淡了閑適與純粹，成就了那份靜謐，那麽妳在纏綿的時候會得到最好的。”“君子如韋布，浴膏，修德，揚雅，飲茶。“茶，消弭郁結，引明導和，沖淡閑適清凈，引高韻清靜，引文明社會。
老安在《茶具圖片贊》中寫有“十二先生茶具名稱及店號”，並配有附圖和贊詞。以《朝史》官命名茶郡，賦予了茶具文化內涵，褒贊體現了儒道兩家待人接物的原則。木頭做的“砧椎”，稱贊“人要留天，眾民要扶，性情直爽。”金法槽(茶坊)贊“柔而不柔，剛而不吐，用圓機，有法。”石轉運(茶坊)贊“持堅質，守直心。”“嘿，華英，別偷懶。”胡先生(茶瓢)稱贊“應付規矩而不逾其問，動靜皆常，然性苦。”洛書密(洛河)稱贊“凡不秘，則害之。今天高了就打壓，低了就提升。”宗從事(茶笤帚)稱贊“孔子子弟，當掃地。陶(茶燈)贊“以虛待物，不飾貌。"唐體典(湯瓶)推崇"養浩然之氣，發沸聲，抓中醫補湯之德之能。副總指揮朱(查嬋)稱贊說，“純潔的孩子是唯壹可以嘗試的方法，那些不在乎困難的人會看到更多的領土。"
朱權《茶譜》序曰:“賜仰目望青天之味，汲清泉煮活火。自作主張與天宇能擴誌，水火能助內功煉。”不在乎茶爐，就有辦法修身養性。只是純粹的！”又壹日:“茶是壹物，可助詩繁盛，可制伏睡魔而忘乎所以，可倍輕寒。.....是與客談錢，探空參性，清心出塵。"...魯通吃了七碗，老蘇卻忍不住吃了三碗。給她壹個，足以助仙。”壹泓清泉，是用活火烹煮，借助內功提煉。幫助詩歌繁榮，雙重光明。探索神秘大道，參天自然，清心出塵，壹身仙氣。
趙霽和朱佑全都是皇帝，他們寫茶書，提倡茶道。宋明茶人進壹步完善了[唐代]茶人的飲茶和修道思想，賦予了茶以清、和、淡、凈、韻、靜的特性。
綜上所述，茶道醞釀於晚唐[五代]，成熟於11世紀中期[北宋]。點茶茶道興盛於北宋末年至明初，消亡於明末，歷時約600年。
三、明清時期——制茶之路
制茶方法始於中唐，多用於南宋末年至明初。明初以後，用葉茶制茶，壹直流行至今。
16世紀末[明末]，張遠寫了《茶記》，內容包括藏茶、溫度、湯辨、泡法、拋茶、飲茶、品泉、儲水、茶具、茶道。許次紓著有《茶疏》，其書有擇水、蓄水、舀水、燒水、加熱、煮飯、候湯、洗滌、啜飲、談客、茶店、洗茶、飲時、輟、不用、不近、為友、遊歷、權宜、節令。《茶記》和《茶疏》，* * *都奠定了制茶的基礎。17世紀初，程永斌寫《茶記》，駱琳寫《茶解》。17世紀中期，馮克斌寫了《茶記》。17世紀後期，【清朝】主動寫《回潮為茶》。這些茶書進壹步補充、發展和完善了制茶渠道。
(壹)茶道茶
制茶道茶藝包括備器、選水、點火、待湯、學茶五個環節。
1.備用設備
制茶的主要器具有茶爐、湯鍋(茶壺)、茶壺、茶燈(杯)等。
選擇水
明清時期的茶人比唐宋時期更重視水。明代田壹恒著有《沸泉小品》，許著有《水品》，專論水。明清時期的茶書也有選水、蓄水、品泉、養水等多項內容。
生火
張遠的《茶經》載有“溫”篇:“沏茶之要訣，溫為先。火紅了，茶瓢奉上。範至多輕疾，待聲略重疾，且待新文武。
等待喝湯
《茶記·湯編》篇曰:“湯有三大部，十五部。壹日形辨，二日音辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為敏捷辨。比如蝦眼、蟹眼、魚眼、蓮珠都是萌萌的湯，只煮到壹波壹波沸騰，水汽完全消失；如第壹聲、轉聲、振聲、驟聲，都是萌湯，直到無聲，才算精通；”壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，壹縷壹縷，都是萌動的湯，氣到了貴的程度才成熟。"還有《湯老嫩》壹文說:"如今泡茶，不是假的，而是全的。這湯壹定要煮得很好，而且申遠起源於。"
研究茶
(1)鍋泡法
據《茶記》、《茶書》、《茶解》等書記載，泡壺法的壹般程序為:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(倒茶、註湯)、洗杯、倒茶、品茶。
(2)捏泡法
陳石在16世紀末的《茶考》中寫道:“沏茶，杭，茶以細茶奉之，以湯煮之，謂之撮寶。”泡法簡單，主要包括洗燈、拋茶、註湯、品茶。
(3)工夫茶
功夫茶形成於[清朝]，流行於廣東、福建和臺灣省。它是用小茶壺泡綠茶(烏龍茶)制成的。主要程序有浴壺、拋茶、洗澡、倒茶、燙杯、泡茶、品茶等。，並進壹步論證說，正是孟林，馬龍入宮，吊壺高中，中風，重洗仙面，等等。
除了、、程永斌、駱琳、馮克斌、毛翔，還有陳、徐渭、陸樹生、張大富、周、張岱、袁枚、塗本軍、龍文。
(2)茶道
中國茶道講究自然，不拘泥於形式，這壹點在茶書中往往被省略。
(3)茶葉景觀
16世紀後期，陸樹生寫了《茶寮記》，其中的“七種茶煎”和“茶候”篇有“陽臺上的靜室，幾扇明窗，壹座僧院，悠然風竹月”等。徐渭還寫了《煎茶七種》，內容與陸樹生相同。《徐文長秘集》還包括“茶宜奉於雅舍，雲林，坐於寒夜，散風之下，花鳥之間，在潔凈的白雲中，在翠綠清新的青苔中，在素手裏，在掃雪的紅衣裏，在吹火的弓裏，在竹瓢裏。”
《許次紓茶樹論》有“窗明幾凈，風和日麗，輕陰小雨，小橋畫，茂林養竹，鳥語花香，夏日蓮亭，小院焚香，靜寺名泉，怪石”等二十四項。《茶館》裏還有壹段話:“不要在書齋外搭茶棚。高燥爽口，不要涼。墻邊有兩個爐，爐上蓋著小雪洞，開壹面省塵。在廖的面前，幾個茶箋和茶壺被用作臨時用品。不要為了打敗別人而放幾樣東西。旁邊壹排，毛巾[毛巾]掛著。……"
屠隆《茶經》《茶室》寫道:“書房旁建畫室，內設茶具，教壹少年專修茶具久談，寒夜靜坐。”妳不能忽視妳朋友的責任。"在張謙德的《茶經》中，也有"不要在茶棚裏存炭聽講"和"茶爐用銅制，似古鼎...放在茶棚裏也不錯。"
【明清】茶人特別註重品茶修道的環境，設計了專門用於茶道的茶室——茶寮，使品茶活動有了固定的場所。茶寮的發明和設計是明清茶人對茶道的壹大貢獻。
(4)培養
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，制茶之路醞釀於[元朝]至[明朝]初期，正式形成於16世紀末[明朝]晚期。它從[明朝]晚期到[清朝]早期和中期壹直繁榮到今天。
司總說
中國茶道形成於唐代，宋代次之，明代最盛。
中國茶道形成於八世紀中葉的中唐時期，陸羽是中國茶道和建茶道的創始人。炸茶道的代表人物有陸羽、常、皎然、陸通、白居易、皮日休、陸桂夢、戚跡。【唐代】茶人對茶道的主要貢獻是提高了炒茶藝術，確立了飲茶修道的思想。簡茶道興盛於唐中後期，消亡於五代末、北宋、南宋，歷時約五百年。
點茶茶道形成於11世紀[北宋]中後期，代表人物有蔡襄、趙霽、梅、蘇軾、黃庭堅、陸遊、深安老人、朱權、錢春年、顧、屠龍、張謙德。【宋代】茶人創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶茶道興盛於北宋中後期至明初，消亡於明末，歷時約600年。
制茶之路形成於16世紀末的明末。其代表人物有張遠、許次紓、程永斌、駱琳、馮克斌、毛翔、陳繼儒、徐渭、田壹恒、許鐘弦、張大富、張岱、袁枚等人。【明清】茶人對茶道的貢獻之壹在於創立了制茶藝術，有捏泡、壺泡、工夫茶三種形式。二是設計茶道專用茶室——茶寮。制茶之路興盛於明末清初至清代中前期，近代衰落，20世紀末復興。
中國先後產生了炒茶道、點茶道、泡茶。炒茶和點茶在中國早已絕跡，只有制茶這條路還有機會。唐宋明清時期，中國的炒茶道、點茶道、制茶道最早傳入日本，後經日本茶人的改變，發展起來，形成了日本的“抹茶茶道”和“炒茶道”。茶道起源於中國，比日本人更受歡迎。