參禪應該悟出什麽結論？為什麽禪也要導致念佛？
第壹，超越主賓卡作為
普通人因為頭腦和知識的虛幻作用而著迷而不知。他們認為有壹個獨立的我，有壹個獨立於我的外部環境，所以主客體是對立的。禪宗的修行和開悟，無非是超越主客對立，直接進入“我們能忘記什麽”或“我們能做什麽”，正如鈴木大拙先生所說:“我們都在真理之中，生活在真理之上，離不開真理。”(鈴木大拙禪集)
《五光會元》卷十五記載雲門禪師燕文因自身事務不明而去拜訪周目。周目看見他來了，關上了門。雲門隨後關上門，周目問:“誰？”老師說:“某甲。”周目又問:“為什麽？”而他說:“我自己的事也不懂，所以向老師請示。”周目打開門，第壹眼就關上了，於是雲門壹連鎖了三天。第三天，周目打開門，雲門走了進來。周目壹把抓住它，說:“陶！陶！”雲門想了想，周目提出了壹句話，“秦開時，是鉆。”於是關上門，傷了老師的腳，雲門從此覺悟。這裏的“我不知道我自己的事”是指我不明白“生從何處來，死往何處去”，換句話說，我不明白它到底是什麽。在他的腦海裏，或者認為“本來面目”只是壹個對象，壹個可以尋找出來的東西，卻不知道所謂的“本來面目”就是從此的我。所以，當雲門苦求道的時候，周目就把它推出去了，並且掩門傷腳，這樣他就因為痛苦而認識到了真實的自己，也就是他才是在門口求道的人。
在我們的日常生活中，經常會發生這樣的事情:當我們已經戴著手表的時候，我們卻在到處尋找。其實手表早就和人融為壹體了，我們不小心記著把手表放在了壹個主客體對立的關系中，讓原本屬於我們的東西有了失落感。比如《黃渤雲曦和尚萬靈錄》中說:“妳整天吃東西，從來不咬壹粒米，整天不走壹塊地，壹個人的時候，妳永遠不會離開壹切，不會被各種情況所迷惑。”我們吃飯吃水果的時候，為什麽不咬壹粒米飯或者水果，自然的吃呢？比如玄沙大師說:“只是日常用的，不知道。”其中“不知道”是最好的。如果我有壹點知識，我會千方百計的關心，所以我吃不下飯，穿不下衣服。所以，只有“不知道”才是最善良的。
禪宗大師從自我意識的海洋中揭示了平等的智慧，看透了壹切規律的平等，所以在他們看來，宇宙沒有物我之別，沒有內外之別。
第二，無聲的講述比有聲的講述更多
道到底是什麽樣子，取決於修行者。俗話說“喝水就知道好了。”。因為道不是壹個客體，不是壹個認知的客體，所以可以理性地衡量。從禪宗的角度來看，這種理性的衡量是情與知的分離作用，是無明與煩惱的根源，必須加以探究。所以壹定要喚起般若智慧，用般若智慧觀察壹切，悟到壹切法不過是空。但是，開悟的大事畢竟是禪師的親身經歷，所有師友的話只是助緣的方便。《五燈嚴統》第二卷記載，之所以謙和開悟，是因為他在禪修中不努力，向好友宗元求助，在宗元的提示下涉足。例如，“五燈嚴明制度”說:
袁告訴我:...我會在路上為妳做我能做的壹切，但只有五件事我不能為妳做，所以妳必須自己做。老師:五樣東西，是什麽？我願意聽。袁說:穿衣服，吃飯，大便，大小便，擡屍體上路。老師帶頭下了話。
吃飯穿衣是自己的事，別人幫不上忙，開悟必須靠自己的理解，老師只能從旁指導。同樣，道也是無法解釋的，只有禪師自己才能明白心的本源。向燕對智閑的啟蒙，也是給了他的老師微山壹個不解釋的機會。據《通燈錄》卷十壹，靈遊問智閑:“父母未生時，義務何在？”想了很久，陳述了很多答案，不準妳被祝福。因此，智賢請尤靈給他解釋壹下。尤靈斷然拒絕了他，說:“如果我有什麽要說的，那畢竟是我的經歷，對妳的理解沒有好處。”智賢隨後前往蕩子谷，守衛南洋鐘會佛教的墓塔。壹天，他正在掃滿地的落葉時，突然舉起壹塊石頭，砸在青竹上，發出清脆的“嘟”的壹聲。他知性的閑適仿佛打破了虛空，他長久以來的妄想突然像水桶底壹樣掉了下來，他恍然大悟。他匆匆回到寮屋，沐浴焚香，在禪師駐無錫的巍山願跪祈禱:“多謝大慈大悲。和尚的善良超越了我的親生父母。如果當初妳替我說話，我徒弟就不會有今天親身體會到的喜悅了！”又說了壹首歌:
“壹擊忘了妳所知道的，更不會有假。移動古道，不要悄無聲息的倒下。
處處無痕，傲氣十足。什麽都精通的，才會上飛機。"
禪宗的世界是壹種絕對的孤獨，在那裏，在我之前，已經過去的時代在哪裏？在我身後，下壹代在哪裏？站在高山上，世界是唯壹的。這種傑出的、獨立的經驗世界，是老師教不來的，也不是語言能解釋的。就像我們壹個人走進自然風景裏，尋找壹輛攬勝壹樣。這時候的心情說不上是喜悅還是喜悅，只是我們輕松愉快，與自然融為壹體，忘記了壹切，甚至忘記了自然的好處在哪裏，說不出來。因為這種從經驗中獲得的情感，不是妳腦子裏知道的東西能猜出來的，更不是書面語言能畫出來的。
三、從分別到獨特。
佛教稱世間之物為“法”，是因為萬物皆有其屬性，有了屬性，便成了心中之物。任何人都會忍不住隨大流。壹方面，他堅持自己的主體性，按照個人得失的觀念去衡量壹切。另壹方面，根據客觀經驗和各種自然規律，產生大眾認可的概念。前者偏向於我，後者偏向於執法。
所以是非觀念相對容易打破；觀念上的對錯是最難打破的。荀子說:“立公約是宜，謀利是不宜。”沒有人能違反概念中的規律。佛教認為壹切世間法皆以治，是非皆由治而生，如“圓”“方”等概念。如果宇宙中只有壹個圓或方的東西，沒有其他東西與之比較，我們就無法指定這個獨特的東西是方的或圓的，甚至連圓和方的概念和名稱都不會產生。
所以自性是絕對的，除了所有的差異。慧能大師在《壇經》中給慧明看:“不去想善惡，當和而不同，哪是明朝的真面目？”慧明的話讓妳意識到。因為世間的壹切善惡美醜不義親人都是生出來的，是因為心執著於此，被自身所束縛，所以脫離了道。如果壹個學者可以脫離壹切界限，當下就是道，因為內外、主客體、人我之間沒有分別，那麽壹切無非是壹種境界。《通燈錄》卷十五記載了德善開悟的因緣:壹天晚上，德善默默地坐在外面，龍潭問:“妳怎麽還不回來？”德善回答:“太黑了。”龍潭點了壹根蠟燭，遞給他。德山剛要接，龍潭就炸了。德山意識到這壹點，祈禱感謝。當燭光熄滅的時候，德善意識到，明暗本來是壹種理性的功能，卻是虛假的。所以，在燭光熄滅的那壹瞬間，他突然意識到，道是超越了明暗相對的，是完全被排斥的。
禪不僅消除了世間的壹切差異，也沒有世俗眾生與聖人之分。它自性平等，關愛眾生，沒有差別。比如我第壹次去拜訪我的六祖，我問“我該怎麽做，才不至於在班裏掉隊？”六祖道:“妳做了什麽？”回答:“也不是神聖的真理。”六祖曰:“汝歸何類？”回答:“有什麽樣的階層？”六祖精深(《五光會元》卷五)。通常有四禪、八定、十處等。宗門禪主張開悟成佛。當然不采用這些分層次的練習方法，所以否定壹切思想。他否認壹個神聖真理的存在，因為聖人對待什麽，就壹定有什麽。他既不認聖，當然也沒有粉絲。只有忘了聖人聖人，才能拋棄感情，身體才是真正的暴露。
第四，四面楚歌打破玄關
有魅力的人之所以意識不到，是因為他們執著於父母生的東西，而他們執著於我；也相信壹切外物都有獨立的自性，舍不得放棄，有法可依；我找不出這兩個定律，所以永遠也不會明白。但是，壹旦做出了解決生死之謎的選擇，甚至有可能為道而死，當前的謎團也就迎刃而解，豁然開朗，無所不知。從禪宗的角度來看，這是大死亡之後的壹件大事。
當然，要找出這個生死玄關並不容易。有那麽多人的執著，總是放不下。這就需要如禪師林佶所說，“趕走莊稼人的牛，搶走饑民的糧”(《人的眼睛》卷壹)，確保自己無所依靠，四面楚歌，進退無路，然後醒來。這種情況，如《景德·鄧川錄》卷十壹，項燕說:
如果人在千尺懸崖上，嘴裏叼著樹枝，腳不踏地，手不攀地，突然有人問:妳為什麽來西天？如果妳回答，妳會死；如果妳不回答，而且妳違背了他的要求，當妳滿意的時候妳會怎麽做？
從上面可以知道，如果妳張嘴回答，妳會失去妳的身體；如果妳不回答，妳就無法打開此生真諦的神秘。這種生死關頭，妳得生氣，然後做點什麽。如果讀書人沒有舍生求道的決心，他的靈感就不會顯現，謎底就不會輕易解開。《景德鎮燈傳說》卷十長沙竟陵有詩:“凡欲進取，十方天下為壹體。”再往前壹步，就是淩空的空靈境界了。如果我們把每壹種情況都作為壹種衡量標準，這就是碎片所在之處。而道者若無此種殉道，則略貪惜命，即離道。妳必須死壹次才能活得精彩。俗話說“不經歷點風寒，哪來的梅花香。”不去探索這個生死玄關，就不會有後來體會到的快感。
從上面的介紹可以看出，禪宗是壹個具有中國特色的佛教宗派，禪宗的教法是佛教實踐的重大發展。他的開悟方式靈活活潑，新穎獨特，能快速有效地開悟，是禪師卓越創造和高度智慧的結晶。
作者:聖凱大師
在禪師的開導下，我轉頭念佛，住在凈土。我想問妳，‘妳要念佛住凈土嗎？’開悟之後，我才真正明白，凈土是最快的生存之道。禪宗真的是開悟了，是菩薩先住焦媛。他要想在凈土生存，開悟成佛，只會被三個大和尚搶。這是實話告訴妳。那三個和尚只搶了，沒搶我們普通人。我們普通人過去現在都搶了，三個和尚只搶了！我們還沒有完成它。三大僧只是從悟道見性的那壹天起劫佛，也就是妳第壹次住在焦媛，然後住十次，行十次，回十個地方，成佛，只用了三大僧這麽久。如果他要去西方極樂世界，他們的生活將是真正莊嚴的，他們出生時沒有搶劫，他們將是成功的。把三僧劫縮短到壹劫以內。他為什麽不去？當然啦！就是這個原因。
希望對妳有幫助，阿彌陀佛。