對顧炎武、王夫之、黃宗羲各自特點的認識
“有天子而若無，則無天子而若有，主雖幼，百尹皆贊成治之人，而惡用標輔政之名以疑天下哉？”
“預定奕世之規，置天子於有無之處，以虛靜而統天下，則不恃貴戚舊臣以夾輔”
“以法相裁，以義相制，……自天子始而天下鹹受其裁。君子正而小人安，有王者起，莫能易此”
黃宗羲提出的揭露君主專制本質的思想
“天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可；使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮”
“然則為天下之大害者，君而已矣。向使無君，人各得自私也，人各得自利也。鳴呼，豈設君之道固如是乎！”
二、經濟上
王夫之明確提出皇帝也不能侵犯私有財產的主張
“若土，則非王者所得私也。”“民所治之地，君弗得而侵焉。民之力，上所得而用，民之田，非上所得而有也”
“王者雖為天地之子，天地豈得而私之，而敢談天地固然之博厚，以割裂為己土乎”
不幹涉的經濟主張：
“人則未有不自謀其生，上之謀之，不如其自謀，上為謀之，且弛其自謀之心，而後生計愈蹙”
王夫之說“大昊以前，中國之人若麋聚鳥集，非必日照月臨之下皆然也，必有壹方焉如唐、虞、三代之中國。既人力所不通，而方彼之盛，此之衰而不能征之，迨此之盛，則彼衰而弗能述以授人，故亦蔑從知之也。”
這段話，是什麽意思？就是說在大昊以前，中國人不過是麋聚鳥集的野蠻人而已，但未必在日照月臨之下的全世界都是如此。肯定在某個地方存在壹個比中國更早步入了文明的社會，只不過因為人力不通，所以那邊文明正處於強盛時期的時候，中國這邊由於處於野蠻狀態，而不能知道罷了。而到了中國文明強盛起來的時候，那邊的文明衰落了下去，不能顯示出它的光輝，所以中國這邊也還是不能知道罷了。
“在近小間有如此者，推之荒遠，此混沌而彼文明，又何怪乎？《易》曰：‘乾坤毀則無以見易’，非謂天地之裂也，乾坤之大文不行於此土，則其德毀矣”
“中國之文，乍明乍滅，他日者必且陵蔑以之於無文，而人之返乎軒轅以前，蔑不夷矣。”
也就是說中國的文明壹會兒明亮，壹會兒熄滅，將來必定消失退化到沒有文明的狀態，人也退化返回到軒轅以前，沒有壹個不是夷狄（“蔑不夷矣”）。顯然這裏的“夷”正是和文明對立的野蠻的同意詞。
九、在捍衛文明，抵抗野蠻上
王夫之說“可禪、可繼、可革！而不可使夷類間之”
“夷夏者，義之猶嚴者”“不以壹時之君臣，廢古今夷夏之通義也”
痛斥“敗類之儒，鬻道統於夷狄盜賊而使竊”
王夫之說“中國之天下，軒轅以前，其猶夷狄乎！太昊以上，其猶禽獸乎！禽獸不能備其質，夷狄不能備其文……所謂饑則呴呴，飽則棄余者，亦直立之獸而已”
也就是說，中國這塊地方，在軒轅以前，也就是夷狄，太昊以上，就是禽獸。在這裏王夫之，已經提出了動物禽獸進化成人的概念。
原君
黃宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以壹己之利為利，而使天下受其利；不以壹己之害為害，而使天下釋其害。此其人之勤勞，必千萬於天下之人。夫以千萬倍之勤勞，則己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古人之君，量而不欲入者，許由、務光是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
後之為人君者不然。以為天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。漢高帝所謂“某業所就，孰與仲多”者，其逐利之情，不覺溢之於辭矣。
此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經營者，為天下也。今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我壹人之產業，曾不慘然，曰：“我固為子孫創業也。”其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我壹人之淫樂，視為當然，曰：“此我產業之花息也。”然則為天下之大害者，君而已矣！向使無君，人各得自私也，人各得自利也。嗚呼！豈設君之道固如是乎？
古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人，怨惡其君，視之如寇仇，名之為獨夫，固其所也。而小儒規規焉以君臣之義無所逃於天地之間，至桀紂之暴，猶謂湯武不當誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事，乃兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，於兆人萬姓之中，獨私其壹人壹姓乎？是故武王聖人也，孟子之言，聖人之言也。後世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窺伺者，皆不便於其言，至廢孟子而不立，非導源於小儒乎？
雖然，使後之為君者，果能保此產業，傳之無窮，亦無怪乎其私之也。既以產業視之，人之欲得產業，誰不如我？攝緘縢，固扃鐍，壹人之智力，不能勝天下欲得之者之眾。遠者數世，近者及身，其血肉之崩潰，在其子孫矣。昔人願世世無生帝王家，而毅宗之語公主，亦曰：“若何為生我家！”痛哉斯言！回思創業時，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎？是故明乎為君之職分，則唐、虞之世，人人能讓，許由、務光非絕塵也；不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務光所以曠後世而不聞也。然君之職分難明，以俄頃淫樂，不易無窮之悲，雖愚者亦明之矣。
——選自《四部備要》本《明夷待訪錄》
人類社會開始之後，人都是自私的，也是自利的。社會上對公眾有利的事卻無人興辦它，對公眾有害的事也無人去除掉它。有這樣壹個人出來，他不以自己壹人的利益作為利益，卻讓天下人得到他的利益；不以自己壹人的禍患作為禍患，卻讓天下人免受他的禍患。那個人的勤苦辛勞，必定是天下人的千萬倍。拿出千萬倍的勤苦辛勞，而自己卻又不享受利益，這必然不是天下常人之情所願意的。所以古時的君主，考慮後而不願就位的，是許由、務光等人；就位而又離位的，是堯、舜等人；起先不願就位而最終卻未能離位的，是大禹了。難道說古代人有什麽不同嗎？喜好安逸，厭惡勞動，也像常人情況壹樣啊。
後代做人君的卻不是這樣了。他們認為天下的利害大權都出於自己，我將天下的利益都歸於自己，將天下的禍患都歸於別人，也沒有什麽不可以的。讓天下的人不敢自私，不敢自利，將自己的大私作為天下的公利。開始時對此還覺得慚愧，時間久了也就心安理得了，將天下看作是廣大的產業，把它傳給子孫，享受無窮。正如漢高祖所說的“我的產業所達到的成就，與二哥相比，究竟誰多呢？”他的追逐利益的心情，不知不覺已流露於言辭了。
這沒有其他原因，古時將天下看成是主，將君主看作是客，凡是君主壹世所經營的，都是為了天下人。現在將君主看作主，將天下看作是客，凡是天下沒有壹地能夠得到安寧的，正是在於為君主啊。因而當他未得到天下時，使天下的人民肝腦塗地，使天下的子女離散，以增多自己壹個人的產業，對此並不感到悲慘，還說：“我本來就是為子孫創業呀。”當他已得到天下後，就敲詐剝奪天下人的骨髓，離散天下人的子女，以供奉自己壹人的荒淫享樂，把這視作理所當然，說：“這些都是我的產業的利息呀。”既然這樣，作為天下最大的禍害，只是君主而已！當初假使沒有君主，人們都能得到自己的東西，人們都能得到自己的利益。唉！難道設立君主的道理本來就是這樣的嗎？
古時候天下的人都愛戴他們的君主，把他比作父親，擬作青天，實在是不算過分。如今天下的人都怨恨他們的君主，將他看成仇敵壹樣，稱他為“獨夫”，本來就是他應該得到的結果。但小儒死守舊義，認為君臣間的關系存在於天地之間，難以逃脫，甚至像夏桀、殷紂那樣殘暴，竟還說商湯、周武王不應殺他們，而編造流傳伯夷、叔齊的無從查考之事，把千千萬萬老百姓的死，看成與老鼠的死沒有什麽兩樣。難道天地這樣大，卻在千千萬萬的百姓之中，只偏愛君主的壹人壹姓嗎？所以說周武王是聖人啊，孟子的話，是聖人的言論啊。後代那些想要憑著他像父親壹般、像老天壹般的空名，禁止別人窺測君位的君主，都感到孟子的話對自己不利，直到廢除孟子配祀孔子的地位，這難道不是來源於小儒嗎？
雖是這樣，如果後代做君主的，果真能保住這產業，把它永遠傳下去，也不怪他將天下當作私有了。既然將它看作產業，旁人想得到產業的念頭，有誰不像自己呢？於是用繩捆緊，用鎖加固，但壹個人的智慧和力量，並不能戰勝天下要得到它的眾多的人。遠的不過幾代，近的就在自身，他們血肉的崩潰，就應在子孫的身上了。過去南朝宋順帝願以後世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗對公主所講的話，也說：“妳為什麽要生在我家！”這話真可痛惜啊！回想他們祖上創業之時，誌在占據天下的雄心，哪有不垂頭沮喪的呢？因此明白作君主的職責，那麽唐堯、虞舜的時代，人人都能推讓君位，許由、務光也並非超塵絕俗的人；不明了作君的職責，那麽就連市井之間，人人都想得到君位，許由、務光因而絕跡於後世而聽不到了。雖然君主的職分難以明了，但用片刻的荒淫享樂，不值得換取無窮的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白這壹道理的。