人的本質是什麽？。
人的本質問題壹直是哲學界爭論不休的問題，時至今日也無壹個完整而確定的答案。人的本質問題，是馬克思主義哲學的核心問題，不能僅從某個偉人或哲學家的只言片語、斷章取義地對人的本質下定義。我們認為應從辯證法的高度去認識和把握人的本質。
恩格斯指出：“辯證法是關於普遍聯系的科學”（1），“和形而上學相對立的，關於聯系的科學”（2）。唯物辯證法壹個最根本的特征就是認為事物不是孤立存在的，而是處於相互聯系之中的，認識事物必須“從事物的相互聯系中理解事物。”（3）事物的聯系包括事物內部各個要素之間的聯系和事物與其它事物之間的聯系，事物只有處於內部的和外部的相互聯系之中才能得到發展。所以，認識事物必須從事物的內部和外部的聯系去把握。人是客觀世界中的壹普通事物，因此，對人的認識也必須從聯系、從人的內部聯系和外部聯系去把握。只有這樣才能全面深刻地認識人的本質。下面就用系統的方法、從人的內部聯系和外部聯系入手去討論人的本質。
壹、什麽是人的內部聯系呢？
現代科學告訴我們，人體是壹個復雜的多層次矛盾統壹體，它是由細胞、組織、器官、系統等不同層次的要素有機結合、相互聯系所形成的壹個自組織系統。它包括細胞與細胞之間的聯系，組織與組織之間的聯系，器官與器官之間的聯系，系統與系統之間的聯系。細胞與細胞之間的聯系形成組織，組織與組織之間的聯系形成器官，器官與器官之間的聯系形成系統，系統與系統之間的聯系形成人體。
現代科學認為人體整體是由呼吸、消化、循環、神經等系統有機結合、相互聯系、相互作用而形成的；中醫學也認為人體整體是由五臟六腑（五臟：心、肝、脾、肺、腎；六腑：膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦）有機結合、相互聯系、相互作用而產生的。無論現代科學與中醫學對人體內部結構的認識有何種不同，它們始終認為人體整體是由不同層次的要素或子系統有機結合、相互聯系而形成的。系統論告訴我們，“各個要素構成的有機整體本身具有各個孤立要素所不具有的新質和功能。”（4）“系統獲得新質的秘密在於要素的有機性。系統內的要素不是機械相加，而是有機結合。”（5）因而按照聯系的觀點和系統的觀點，由五臟六腑有機結合、相互聯系、相互作用必然會產生壹種新質。這種新質我們認為便是人體整體功能系統的質——精神。（6）
人們通常認為由人的內部細胞、組織、器官、系統相互聯系相互作用形成的整體是生理性的。楊玉輝同誌在《人體科學研究》壹書中用系統的方法，從不同層次不同方面展開了對人體內部結構的認識和探索，但楊玉輝也認為由五臟六腑有機結合、相互聯系、相互作用所形成的人體整體是生理性的。這種觀點的壹個顯著特征是僅僅用系統的方法解釋生物學範圍內的人的形體，沒有用系統的方法去說明人的精神，更沒有用系統的方法去闡述形與神之間的關系。（7）持這種觀點的人只是機械地、形而上學地看問題，忽視了事物發展的辯證性。現代醫學雖然也用系統的方法解釋人，並“把人體理解為壹個由相互聯系和相互依存的若幹層次和組分、按壹定結構結合起來的具有特定生命功能的有機系統”（8）。但現代醫學同樣也只僅僅用系統的方法解釋生物學範圍內人的形體，沒有用系統的方法解釋人的精神，更沒有用系統的方法去說明人的形體與精神之間的關系。我們認為現代醫學對人的認識仍然是機械的和形而上學的，其沒有看到由人體內部各個子系統或要素有機結合、相互聯系、相互作用會產生和形成壹個新的系統，這個新的系統具有子系統或要素所不具有的新質和新功能。
系統論告訴我們，系統是在子系統或要素的基礎上產生和形成的復雜整體。如果我們承認形體可以作為系統而存在，那麽我們也應承認在形體基礎上產生的新質——精神也是作為系統而存在的。人體內部的五臟六腑不是簡單地、機械地結合在壹起，而是有機地、辯證地結合在壹起。由五臟六腑有機結合、相互聯系、相互作用所產生的人體整體功能系統，有著不同於組成它的要素或子系統的新質和功能。這便是系統與子系統或要素相區別的核心所在。把由人體各個要素或子系統有機結合、相互聯系所形成的人體整體理解為生理性的，恰恰就在於忽視了整體的質與要素的質是不同的這壹系統論的核心。
人體不同層次不同方面的要素或子系統有機結合、相互聯系、相互作用，構成人的內部聯系，這種內部聯系形成人體整體功能系統，這種人體整體功能系統產生壹種不同於要素或子系統運動形式的新的運動形式——精神活動。“事物的質是諸要素相互聯系而成的整體特征。”（9）因而，人的內部聯系形成人的內部本質，人的內部本質便是精神活動。
以前我們往往從生物學角度認識和理解人，沒有看到在形體生物化學運動的基礎上存在著新質運動——精神運動。人的內在精神本質的提出改變了人們以往關於人的通常觀念。所謂內在精神本質也就是人的形體內部各個要素或子系統有機結合、相互聯系所形成的人體整體功能系統的質。它要求我們從形體與精神兩個方面認識和理解人。我們認為人是形體系統與精神系統的辯證統壹。精神系統與形體系統是系統整體與局部或要素之間的關系，二者相互依存、互為存在的前提條件。精神系統既不能離開形體系統單獨存在，形體系統也不能離開精神系統單獨存在。在人、精神、形體這三個系統中，人系統最大，精神系統次之，形體系統居三。人與精神或形體之間的關系同樣也是系統整體與局部或要素之間的關系。人與精神或形體相互依存、互為存在的前提條件，人既不能離開精神或形體單獨存在，精神與形體也不能離開人單獨存在。人就是精神與形體的有機結合、相互聯系的產物，所以人既不等於精神——靈魂，也不等於形體——肉體，人就是精神與形體的矛盾統壹體。
二、什麽是人的外部聯系呢？
人的外部聯系表現為人與自然、人與社會、人與自身之間的關系，這種關系就是人改造自然、改造社會、改造人自身。這種聯系是人通過勞動實現的。恩格斯在《自然辯證法》中指出：“如果說動物不斷地影響它周圍的環境，那麽，這是無意發生的，而且對於動物本身來說是偶然的事情。但是人離開動物愈遠，他們對自然界的作用就愈帶有經過思考的、有計劃的，向著壹定的和事先知道的目標前進的特征。”（10） “動物僅僅利用自然界，單純地以自己的存在來使自然改變；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同動物的最後的本質區別，而造成這壹區別的還是勞動。”（11）由此可見，人的外部聯系與動物的外部聯系是根本不同的，動物由於它的存在而與外界直接發生聯系，而人則通過勞動與外界發生聯系，使自然界按照自己的目的發生改變，並為人的生存服務。因此，勞動是人外部聯系的本質。
事物的本質存在於事物的相互聯系之中，因而，人的本質存在於人的聯系之中，存在於人的內部聯系和外部聯系之中，是內部聯系的質和外部聯系質的辯證統壹。內部本質是事物內部的、本質的、必然的聯系，外部聯系是對內部本質聯系的體現。因而，勞動作為人的外部本質是對內部本質——精神活動的體現。人的勞動是有目的、有計劃的活動，這種活動是以意識、思維為邏輯前提的，沒有意識、思維便不會有勞動發生。那種把人的內部本質理解為生理性的，理解為“肉體——工具”的觀點（12），恰恰是忽視了事物發展的辯證性——事物的內部要素或子系統相互聯系、有機結合所形成的整體質，是壹種不同於要素或子系統質的新質。正是由於他們忽視了這種新質的存在，忽視了人體整體性的質就是精神活動，因而，他們就根本看不到人的內部精神質的存在。把人的內部質理解為生理性的，理解為“肉體——工具”是錯誤的和形而上學的，由“肉體——工具”這種“內部質”根本無法導出外部聯系的質——勞動。人類勞動的目的性、計劃性是顯而易見的，沒有意識、思維何以能夠產生勞動？正是由於人有意識、能思維，所以才產生了人類有意識、有目的的活動——勞動。因而，章韶華在《需要——創造論》壹書中根據聯系的觀點把人的內部本質規定為“肉體——工具”的觀點是錯誤的。章韶華雖然也已註意到聯系形成事物的整體質，但他沒有註意到整體質與要素質的不同，沒有把這壹思想貫徹到對人的本質研究當中。因而，他對人的本質的規定是不正確的。
聯系和發展是唯物辯證法的總綱。事物只有處在相互聯系、相互作用中才能得到發展，孤立的事物是不可能得到發展的。因而，人要發展，只有在相互聯系中，也即只有在內部聯系和外部聯系的相互作用中才能得到發展。壹個人僅僅具有意識、思維活動，而不參與改造自然、改造社會的活動中去，即這個人只有內部聯系而無外部聯系，那麽這個人就是孤立的、靜止的，這個人就不可能得到發展，就不可能是哲學意義上的人（如狼孩）。正因為如此，馬克思才在《關於費爾巴哈的提綱》中指出：費爾巴哈“撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，並假定出壹種抽象的——孤立的——人類個體。”（13）“所以他只能把人的本質理解為‘類’，理解為壹種內在的、無聲的，把許多個人純粹自然聯系起來的***同性”（14）。由於費爾巴哈沒有把事物放在聯系和發展中來認識，沒有放在內部聯系和外部聯系中來認識，因而他在闡述人的本質時只是說：“究竟什麽是人跟動物的本質區別呢？對這問題最簡單、最壹般、最通俗的回答是：意識。”（15） “人的本質究竟是什麽呢？或者在人裏面形成類、即形成本來的人性的東西究竟是什麽呢？就是理性、意誌、心。”（16）馬克思正是註意到費爾巴哈對人的本質的論述的片面性，即那種只註意事物內部聯系，忽視事物外部聯系的片面性；所以馬克思嚴厲地批判道：“人的本質並不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，他是壹切社會關系的總和。”（17）這裏馬克思把人的外部聯系理解為“壹切社會關系的總和”。究竟什麽是“社會關系的總和”呢？馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中明確指出：“社會生活本質上是實踐的。”（18）所謂社會關系也就是人在實踐活動中結成的各種相互關系的總稱。由此可見，馬克思說人的本質是壹切社會關系的總和是針對費爾巴哈在人的本質問題上只註意內部聯系，忽視外部聯系，忽視勞動而提出的。勞動促使人們結成復雜的外部社會關系，也正是在這個意義上，馬克思認為人的本質是勞動而不是其它。這與馬克思壹貫的哲學思想，也與馬克思所創造立的致力於改變世界的實踐唯物主義相統壹。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中壹再強調：“從前的壹切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解。”（19） “環境的改變和人的活動的壹致，只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。”（20）“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”（21）
正因為馬克思主義哲學創始人是站在辯證法的高度，用聯系和發展的觀點認識和把握人的本質的。所以馬克思主義哲學創始人在人與動物的區別上明確指出：“有意識的生命活動把人同動物的生命直接區別開來。”（22）但同時又強調：“壹句話，動物僅僅利用自然界，單純地以自己的存在來使自然改變；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同動物的最後的本質區別，而造成這壹區別的還是勞動。”（23）可見，馬克思主義哲學創始人已經註意到人的內部本質和外部本質的存在。馬克思主義哲學創始人以上兩個關於人的本質的論述不是自相矛盾的，而是辯證統壹的。它也不像有的論者所說的那樣：人的本質只是勞動。把人的本質僅僅歸結為勞動，否認精神性，又從壹個極端走向另壹個極端。事物如果沒有內部聯系，那麽這個事物就不可能存在，這個事物何以有外部聯系？因而，把人的本質僅僅歸結為勞動是完全錯誤的。
綜上所述，那種片面地把人的本質歸結為精神或勞動，甚至斷章取義地僅從字面上理解，把人的本質歸結為壹切社會關系總和的觀點都是錯誤的。人的本質是內在精神本質和外在勞動本質的辯證統壹。
三、精神、勞動與人的本質之間的辯證關系
把人的本質歸結為內部本質和外部本質的辯證統壹，歸結為內在精神本質和外在勞動本質的辯證統壹，有壹個根本的哲學問題需要解決，那就是精神、勞動與人的本質之間的關系問題。精神、意識與勞動、實踐的關系問題既是目前哲學界討論的焦點問題，也是理解人的本質的壹個難點問題。對於精神、意識與勞動或實踐的關系，馬克思曾明確指出：“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是最蹩腳的建築師從壹開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式的變化，同時他還在自然物中實現自己的目的。”（24）在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思也指出：“有意識的生命活動使人是類存在物”，而“實際創造壹個對象世界，改造無機的自然界，這是人作為有意識的類存在物的自我確證。”（25）馬克思認為人對世界的改造反而從壹個方面證明了人是有意識、能思維的類存在物，同時，正是由於人是有意識、能思維的類存在物，所以人的活動才具有意識、目的性和計劃性。但是人的意識、目的性、計劃性與勞動、實踐到底是壹種什麽樣的關系呢？馬克思主義哲學創始人似乎沒有給予我們壹個明確的答案。
對於精神、意識、勞動或實踐與人的本質之間的關系，目前哲學界依然存在著分歧。壹種觀點認為，“‘意識’、‘心理’、‘意誌’，是人特有的‘精神本質’……它是實踐的內在本質，實踐是它的外在顯化或對象化”（26）。另壹種觀點則認為，“從‘有意識的生命活動’中又把‘有意識’抽出來作為人區別於動物的類本質，這就等於從馬克思的勞動實踐觀又退回到費爾巴哈的人本主義觀點上去”（27）。“在馬克思看來，不是因為人‘有意識’，人才是‘類存在物’，人才是‘有意識’的存在物……只有通過人的勞動實踐活動，才能證明人是有意識的類存在物。這種勞動實踐即生產活動是人的能動的類生活。所以，是勞動實踐本身從本質上把人和動物區別開來，而不是因為人‘有意識’。”（28）非常明顯，上述有關精神、意識、勞動或實踐與人的本質之間關系的論述都是根據馬克思文本得出的。對於馬克思文本中的同樣壹句話雙方理解的意思卻不壹樣，從而導致了不同的理論觀點和結論。雙方雖然都引經據典、各抒己見，但都很難說服對方。我們認為用聯系的觀點和方法完全可以解決上述觀點的分歧。
當我們用聯系的觀點來理解精神或意識、勞動或實踐與人的本質之間的關系時，我們發現精神是人的內部聯系的質，勞動是人的外部聯系的質。內部聯系“是維持事物存在的內在力量，也是推動事物發展的根本動力”（29）。“內部聯系只有借助外部聯系才能規定事物的存在、推動事物的發展，否則就會成為孤立的、封閉的、僵死的東西。”（30）同時“外部聯系只有通過內部聯系才能起到維持事物的存在，影響事物的發展的作用，它壹旦超脫了內部聯系的需求、選擇、控制和調節，就會失去其應有的積極作用”（31）。由此可見，精神、意識作為人的內部聯系的質是推動人向前發展的根本動力，勞動作為人的外部聯系的質只有在人的內部聯系的精神質的推動下才能對人的發展起積極的決定作用。離開人的精神的推動作用，勞動既不可能產生也不可能對人的發展起任何作用。非常明顯，那種片面認為只有勞動才是人的本質，才能使人是類存在物，才能把人與動物區別開來，否認人的精神本質的觀點是不符合辯證法原則的，是封閉的僵死的，因而我們認為是錯誤的和形而上學的。
現行哲學教科書根據恩格斯在《勞動在猿到人轉變過程中的作用》壹文中的有關論述，認為勞動既然能夠決定猿轉變為人，那麽勞動同樣也可以決定精神的產生，即精神能動性來源於實踐能動性。我們認為勞動決定古猿轉變為人的觀點是不正確的，勞動作為人的有意識、有目的的活動是不能決定猿轉變為人。人是形體與精神的辯證統壹。形體與精神是構成人的兩個基本要素，缺少其中的任何壹個要素——或形體或精神人都不能成為人。同時正是由於形體與精神的產生，才產生了人，才產生了人的有意識、有目的的活動——勞動。猿不具備形體與精神這兩個要素，所以在猿那裏沒有勞動行為的發生。勞動既然不能決定古猿轉變為人，那麽勞動同樣也就不能決定精神的產生。精神作為人內部聯系的質，精神的能動性來源於形體的能動性，精神的能動性與形體的能動性是不同質的。正是由於精神具有能動性，所以精神才能夠支配人。同時也正是由於精神能夠支配人，所以人的活動才都是有意識、有目的的。因而，不是精神能動性來源於實踐的能動性，而是實踐的能動性來源於精神的能動性。精神、意識是原因、根本，勞動、實踐是結果和表現。精神是勞動的實質和核心。在邏輯序列上，精神在先，勞動在後。
總之，人的本質問題是壹個亟待解決的重大哲學問題。我們應站在辯證法的高度，用聯系和發展的方法去揭示人的本質。