臯陶謨原文及翻譯
曰若稽古。臯陶曰：“允迪厥德，謨明弼諧。”禹曰：“俞！如何？”臯陶曰：“都！慎厥身修思永，惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。”禹拜昌言曰：“俞！”
臯陶曰：“都！在知人，在安民。”禹曰：“籲！鹹若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜，何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬？”
臯陶曰：“都！亦行有九德。亦言其人有德，乃言曰，載采采。”禹曰：“何？”
臯陶曰：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。彰厥有常，吉哉！”
“日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官，百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。無教逸欲有邦，兢兢業業，壹日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋〔51〕哉！懋哉！天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威，達於上下，敬哉有土。”
臯陶曰：“朕言惠可厎行〔52〕。”禹曰：“俞！乃言厎〔53〕可績。”臯陶曰：“予未有知，思曰贊贊襄〔54〕哉！”
〔註釋〕 臯陶(ɡāo yáo)：即咎繇。舜時為掌刑的士官。禹晚年，被推選為繼承人，而早死於禹。謨，文體，用於記載議謀要事。 允：信奉。迪：導，遵循。厥：其，指先代賢君。 弼(bì)：輔佐。諧：和諧，同心協力，團結壹致。 俞：表示肯定的語氣詞。 都：贊嘆詞。 慎厥：謹慎對待自身。 身修思永：加強道德修養，思考問題要深遠。 惇(dūn)敘：厚待於人要有等次區別。 庶明：壹群賢明之人。勵翼：要相互勉勵做好輔佐。 邇可遠：可以由近而推至遠。茲：此。 昌言：美言。 鹹：都、全。時：是，如此。 帝：帝堯。 哲：明智。 官：任用。 驩兜(dōu)：驩即歡，堯時官員，與***工相善。 有苗：即三苗，古族名，其地在今江蘇、安徽、河南南部至湖南洞庭湖、江西鄱陽湖壹帶。舜時遷至三危(今甘肅敦煌壹帶)。 令：善。色：臉色。孔：大。壬：奸佞。 亦：大，大凡。九德：九種品德，即下文所說的“寬而栗”至“彊而義”。 乃言：壹作“丂言”。丂，音kǎo，稽考。 載：為。采采：事事，許多事。 寬而栗：寬宏大量而又嚴肅恭謹。 柔而立：性情溫和而又敢於堅持原則。 願而恭：謹慎小心而又處事莊重。 亂而敬：有能力而又辦事認真。 擾而毅：恭敬柔順而又果敢堅定。 直而溫：正直不阿而又態度溫柔。 簡而廉：著眼大處而又從小處著手。 剛而塞：剛正有則而又多方思考。 彊而義：堅強勇敢而又合乎道義。 宣：表現，踐履。三德：上述九德中的任三種。 浚：恭敬。明：勉力而行。家：大夫的采邑。 亮：佐理。采：事。有邦：有國，指可為諸侯。 翕(xī)：含。翕受：含九德而並用。敷施：普遍推行。 九德：指行為合於九德者。事：擔任職事。 俊：才德過於千人者。乂(yì)：才德過於百人者。 百僚：擔任各種職事的全部官員。師師：互相為師。 時：善。 撫：順應，隨從。五辰：金、木、水、火、土五星，這裏泛指天象。 庶：眾多。凝：成就。 逸：安逸。欲：私欲。邦：諸侯。 壹日二日：指天天。萬幾：萬端，指所發生的眾多事情。 曠：空。庶官：眾官。 天敘：天定。典：常，法規，指夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友之倫常。 敕(chì)：命令。五典：即五常。惇：厚。 天秩：天所規定的尊卑貴賤次序。 自：遵循。五禮：天子、諸侯、大夫、士、庶民之禮。庸：常。 寅：敬。同寅：君臣上下互相尊重。協恭和衷：同心壹意。 五服五章：天子、諸侯、卿大夫、士、庶民五等服裝各有其相應的五種不同文采。 五刑五用：五種刑法各自應用於與其相應的罪行。 〔51〕 懋(mào)：勉力。 〔52〕 朕：我。在秦始皇稱帝前，朕是第壹人稱代詞。惠：順。厎(zhǐ)：必定。 〔53〕 厎：這裏意為致，求得。 〔54〕 曰：當作日。贊：輔佐。襄：治理。
〔鑒賞〕 本文可分成三部分。第壹部分至“謨明弼諧”，提出全篇主旨。其下至“何畏乎巧言令色孔壬”，是第二部分，主張繼承發揚傳統，表現在三個方面：修身、知人、安民。最後談輔弼大臣怎樣做才能實現修身、知人、安民。本文所論述的是治國方略，突出了九德和五典的作用。
《臯陶謨》是後人根據臯陶的傳說整理而成的。其重編寫定時代，學者多主張在春秋戰國時，自臯陶活動的堯舜禹之時到春秋，經歷夏商西周三代，歷時至少13個世紀。作為傳說，它不斷地被更新著的語詞所復述。這些多次被今譯的語詞，其所表達的涵義不同於臯陶在世之時是顯而易見的。與語詞的涵義發生變化的同時，還存在著內容的增刪改動。講述傳誦者根據自己的需要會自覺地去做，因為理解領會的不同也會無意地使其思想變化。思想在其自身的發展中，又具有歷史與邏輯的不壹致性。還有要考慮到單音節詞有歧義和古人思維比較混沌這些因素的存在。這壹切，使我們在確認文中思想的具體歷史時期時，感到十分困難。但是，其中的某些思想，還是可以肯定是屬於臯陶及其時代的。
本文在談到天及天人關系時說：“天敘有典”、“天秩有禮”、“天命有德”、“天討有罪”。又說“天聰明，自我民聰明”；“天明畏，自我民明威”。其中的天民關系論，自然不是虞、舜、禹時代的說法。然而，以抽象的天為至高無上之神，在當時出現卻是合乎歷史和思想發展的邏輯的。對神的信奉，起始於原始時代。各民族在其原始時代信神的初期為多神教的信仰，以天上之神而言，有日、月、星、風、雨、雷、電、雲、霓等方面的神。隨著社會的發展、認識的提高，當國家形成之時，在宗教信仰上也創造了至上神。在我國至上神名為天，其他諸神都降而為其臣屬。這正是華夏族的君主體制形成在神靈世界的反映。臯陶活動的時代，華夏族部落聯盟的公***機構正向階級統治工具國家轉化，部落聯盟長正蛻化為國君。在這個時代有天神觀念，假天之名而說“有典”、“有禮”，神化等級關系及服務於這種關系的禮儀也是必然的。在部落聯盟之間發生戰爭時，以天之命宣揚自己有德，聲討對方之罪，也是可能的。至於“五禮”、“五服”、“五章”、“五刑”的概念，以數字五來稱禮、服、章、刑，顯然是後起之說，是受五行說世界圖式影響的結果，不屬臯陶本有的世界觀。天作為至上神而存在，並不否定其他諸神的地位與作用。早於天神觀念出現的五星之神：太白、歲、辰、熒惑、鎮，即現在的金、木、水、火、土的信仰仍舊保持著，要求人的行為“撫於五辰”。五星之神在天神出現後從屬於後者。按照後世的說法，五星之神以其運行來顯示天道。這是壹種理智性的天命觀。然而，商代蔔辭中所反映的天神信念，以天神為恣情任意、喜怒無常者。本文的天神顯然是理智之神，而非不可捉摸者。這大概是《臯陶謨》的整理者將其“現代化”的結果。
文中的“慎厥身修思永”說修身，“惇敘九族”話齊族，“庶明勵翼”語治國，而“邇可遠在茲”可視為平天下。此處修身、齊族、治國、平天下之論，同《堯典》以下之說相似：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。”兩者的區別在於，《臯陶謨》中為臯陶之論，而《堯典》中為史家寓論斷於敘事。前者被視為夏朝創立前夜的意識，後者則是“曰若稽古”者之言。問題是臯陶的思想與《大學》的修身、齊家、治國、平天下理論的關系是怎樣的。是子思發展了傳說的臯陶之說，還是《臯陶謨》的作者本於《大學》而敷衍出這段話？由修身而齊族而治國至於平天下的意識，在臯陶及其時代也不是沒有產生的可能。而其中的齊族，更能體現國家形成前，氏族社會的特點。到子思的時代，氏族制崩潰，家的地位上升，因此他在繼承前人思想的時候，以家代族，作了更為簡明的概括。