孟子告子中收錄哪些文言文
卷十壹 告子章句上 壹 告子曰 ：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。
以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。” 孟子曰 ：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！” 二 告子曰 ：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。
人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。” 孟子曰 ：“水信無分於東西。
無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。
今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。” 三 告子曰 ：“生之謂性。”
孟子曰 ：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。” “白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？” 四 告子曰 ：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”
孟子曰 ：“何以謂仁內義外也？” 曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。” 曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也； 不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？” 曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。” 曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。
夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？” 五 孟季子問公都子曰 ：“何以謂義內也？” 曰：“行吾敬，故謂之內也。” “鄉人長於伯兄壹歲，則誰敬？”曰：“敬兄。”
“酌則誰先？”曰：“先酌鄉人。” “所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”
公都子不能答，以告孟子。孟子曰 ：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。
曰： ‘弟為屍，則誰敬？’彼將曰‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也。
’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。
’”季子聞之曰 ：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？” 六 公都子曰 ：“告子曰：‘性無善無不善也。
’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興， *** 好善；幽厲興， *** 好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。
’今曰‘性善’，然則彼皆非與？” 孟子曰 ：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁義禮智， 非由外鑠我也，我固有之也， 弗思耳矣。故曰： ‘求則得之，舍則失之。
’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：‘天生蒸民，有物有則。
民之秉夷，好是懿德。’孔子曰 ：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
’” 七 孟子曰 ：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。 今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。
雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。
故龍子曰 ：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。
如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。
惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無 目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。
至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。” 八 孟子曰 ：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？ 雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？ 故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。孔子曰： ‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。
’惟心之謂與？” 九 孟子曰 ：“無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，壹日暴之，十日寒之。未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數，小數也；不專心致誌，則不得也。
弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其壹人專心致誌，。
2. 孟子.告子中的短文言文近朱者赤，近墨者黑
原文
孟子謂戴不勝①曰：“子欲子之王之③善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”
曰：“使齊人傅之。”
曰：“壹齊人傅之，眾楚人咻③之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊嶽①之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣.子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？壹薛居州，獨如宋王何？”
3. 哪裏有孟子告子的文言文魯欲使樂正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
公孫醜曰：“樂正於強乎？”
曰：“否。”
“有知慮乎？”
曰：“否。”
“多聞識乎？”
曰：“否。”
“然則奚為喜而不寐？”
曰：“其為人也好善。”
“好善足乎？”
曰：“好善優於天下，而況魯國平？夫茍好善，則四海之內 皆將輕千裏而來告之以善；夫茍不好善，則人將曰：也也，予既已知之矣。'也也之聲音顏色拒人於千裏之外。士止於千裏之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？”
翻譯：魯國想讓樂正子管理國家政事。孟子說：“我聽了這消息，高興得睡不著。”公孫子問：“樂正子剛強嗎？”答道：“不。”“有智慧謀略嗎？”答道：“不。”“見多識廣嗎？”答道：“不。”（公孫醜於是說：）“既然這樣，（先生）為什麽高興得睡不著呢？”答道：“他這個人啊，愛聽好意見。”“愛聽好意見就夠了嗎？”答道：“愛聽好意見，治理天下就綽綽有余，何況治理壹個魯國？如果愛聽好意見，那麽天下的人都願意不遠千裏地趕來把好意見告訴給他；如果不愛聽好意見，那麽人們就會（模仿他的腔調）說：‘唔唔，我早就知道了。’那種腔調臉色早把別人拒絕在千裏之外了。士人千裏之外止步不來，那麽喜歡進讒言和阿諛獻媚的人就會湊到跟前來了。同這幫人混在壹起，想治理好國家，可能嗎？”
4. 翻譯壹下《孟子告子下》古文譯文
舜從田野之中被任用，傅說從築墻工作中被舉用，膠鬲從販賣魚鹽的工作中被舉用，管夷吾從獄官手裏釋放後被舉用為相，孫叔敖從海邊被舉用進了朝廷，百裏奚從市井中被舉用登上了相位。
所以上天將要降落重大責任在這樣的人身上，壹定要道先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂，總不如意，通過那些來使他的內心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。
人經常犯錯誤，然後才能改正；內心困苦，思慮阻塞，然後才能有所作為；這壹切表現到臉色上，抒發到言語中，然後才被人了解。在壹個國內如果沒有堅持法度的世臣和輔佐君主的賢士，在國外如果沒有敵對國家和外患，便經常導致滅亡。
這就可以說明，憂愁患害可以使人生存，而安逸享樂使人萎靡死亡。
5. 文言文《孟子 告子下》魯國想讓樂正子管理國家政事。
孟子說：“我聽了這消息，高興得睡不著。”公孫子問：“樂正子剛強嗎？”答道：“不。”
“有智慧謀略嗎？”答道：“不。”“見多識廣嗎？”答道：“不。”
（公孫醜於是說：）“既然這樣，（先生）為什麽高興得睡不著呢？”答道：“他這個人啊，愛聽好意見。”“愛聽好意見就夠了嗎？”答道：“愛聽好意見，治理天下就綽綽有余，何況治理壹個魯國？如果愛聽好意見，那麽天下的人都願意不遠千裏地趕來把好意見告訴給他；如果不愛聽好意見，那麽人們就會（模仿他的腔調）說：‘唔唔，我早就知道了。
’那種腔調臉色早把別人拒絕在千裏之外了。士人千裏之外止步不來，那麽喜歡進讒言和阿諛獻媚的人就會湊到跟前來了。
同這幫人混在壹起，想治理好國家，可能嗎？”。
6. 翻譯壹下《孟子告子下》古文譯文 舜從田野之中被任用，傅說從築墻工作中被舉用，膠鬲從販賣魚鹽的工作中被舉用，管夷吾從獄官手裏釋放後被舉用為相，孫叔敖從海邊被舉用進了朝廷，百裏奚從市井中被舉用登上了相位。
所以上天將要降落重大責任在這樣的人身上，壹定要道先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂，總不如意，通過那些來使他的內心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。 人經常犯錯誤，然後才能改正；內心困苦，思慮阻塞，然後才能有所作為；這壹切表現到臉色上，抒發到言語中，然後才被人了解。
在壹個國內如果沒有堅持法度的世臣和輔佐君主的賢士，在國外如果沒有敵對國家和外患，便經常導致滅亡。 這就可以說明，憂愁患害可以使人生存，而安逸享樂使人萎靡死亡。
7. 孟子 告子上 有哪些比較重要的內容《孟子?告子上》本篇集中討論人性問題，是孟子“性善論”思想較為完整的體現。
連帶的是仁義道德與個人修養的問題。對精神與物質、感性與理性、人性與動物性等問題也有所涉及。
全篇原文***20章，選14章。人性向善，猶水就下原文 告子①曰：“性猶湍水②也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。” 孟子曰：“水信③無分於東西，無分子上下乎？人性之善也，猶水之就（4）下也。
人無有不善，水無有不下。今天水，搏而躍之，可使過顙（5）；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
註釋 ①告子：生平不詳，大約做過墨子的學生，較孟於年長。②湍（tuan）水：急流的水。
③信：誠，真。④就：趨向。
⑤顙（sang）：額頭。譯文 告子說：“人性就像那急流的水，缺口在東便向東方流，缺口在西便向西方流。
人性無所謂善與不善，就像水無所謂向東流向西流壹樣。” 孟子說：“水的確無所謂向東流向西流，但是，也無所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流壹樣。
人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。
這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。”
讀解 值得我們特別註意的，是孟子的雄辯風範。隨口接過論敵的論據而加以發揮，以水為喻就以水為喻。
就好比我們格鬥時說，妳用刀咱們就用刀，妳用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理。
“水信無分於東西，無分於上下平？”壹語殺入穴道，只需要輕輕壹轉，其論證便堅不可移，使讀者讀來，不得不束手就擒。於是，我們便都是性善論者了。
只不過，當我們放下書本而面對現實生活中的種種邪惡時，的確又會發出疑問：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得壹塵不染嗎？這種時候，我們即便不會成為荀子“性惡論”的信徒，多半也會同意告子的觀點了罷：“人性之無分於善不時，猶水之無分於東西也。”惻隱之心，人皆有之原文 公都子①曰：“告子曰：‘性無善無不善也。
’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興， *** 好善；幽厲興， *** 好暴.’或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君而有象②，以省瞽瞍（3）為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比幹。
’今曰‘性善’，然則被皆非與？” 孟子曰：“乃若④其情⑤，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才③之罪也。
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。
仁義禮智，非由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。
’或相倍蓰（8）而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：'天生蒸民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德（9）。'孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彜也，故好是懿德。
’”註釋 ①公都子：孟子的學生。②象：舜的異母弟，品行不善。
③瞽（gu）瞍（sou）：舜的父親，品行不善。④乃若：轉折連詞，大致相當於“至於”等。
⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的資質。
（7）鑠（shuo）：授予。（8）蓰（xi）：五倍。
（9）《詩》曰：引自《詩經?大雅 ?蒸民》。蒸，眾；則，法則；秉，執；彜，常；懿，美。
譯文 公都子說：“告子說：‘人性無所謂善良不善良。’又有人說：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。
所以周文王、周武王當朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當朝，老百姓就橫暴。’也有人說：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。
所以雖然有堯這樣善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄兒，並且做了天子，卻也有微子啟、王子比幹這樣善良的長輩和賢臣。’如今老師說‘人性本善’，那麽他們都說錯了嗎？” 孟子說：‘從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說人性本善的意思。
至於說有些人不善良，那不能歸罪於天生的資質。同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。
同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。
所以說：‘探求就可以得到，放棄便會失去。’人與人之間有相差壹倍、五倍甚至無數倍的，正是由於沒有充分發揮他們的天生資質的緣故。
《詩經》說：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。老百姓掌握了這些法則，就會崇高美好的品德。
’孔子說：‘寫這首詩的人真懂得道啊！有事物就壹定有法則；老百姓掌握了這些法則，所以崇尚美好的品德。”’讀解 學生公都子更為全面地提出了人性問題來和孟子進行討論，除了告子的觀點外，還另外舉出了兩種觀點，且有理有據，說服力較強。
這壹次孟子沒有以詰難或推謬的方式進行辯論，而是正面闡述了。