臺灣省祖靈節
祭祖常在豐收祭後舉行，或與豐收祭結合舉行，目的是祈求豐收、子孫興旺、健康平安，也有感謝和向祖先獻上新谷的意思。各地的儀式略有不同。祖先祭祀的表演團體有三種:第壹種是純血族的氏族團體，如阿美族的“拉魯瑪安”；第二類是血緣集團和地域集團的祭祀集團，如夏塞族的“加喜雅郎”；第三種是同族，比如泰雅族以“格格”為祭祖單位。祭祖通常每月定期舉行或在播種祭祀和收獲祭祀時舉行，臨時發生意外時也用酒肉祭祖作為祈禱。例如，在陣亡將士紀念日的淩晨，大可嵌入式民族的每個家庭都將小米搗碎並揉成飯團，每個家長都將飯團帶到牧師家，並用松葉和大麻包裹起來。神父家事先準備了壹個樹樁或者竹子，用飯團綁起來。然後，牧師帶路，家長們拿著飯團跟著他們，他們到了山上和樹上，然後他們把飯團綁在樹枝上，牧師們喊著族群的名字，唱著祝福語；祭祀結束後，他們壹起回到俱樂部，開始盛宴。夏塞民族的祖先祭祀以地域祭祀群為單位，民眾的父母聚集在祭司家，在祭司家的橫梁上掛壹個“聖袋”作為祖先精神的神龕。祭祀那天，每個人都拿著壹把糯糯的小米到神父家，搗成餅。神父蒸米飯作為祭拜祖先神靈的飯，唱祝酒詞，祈求保佑。祭祀結束後，每個家庭都分享蛋糕，盡情享用。這是每個家庭開始盛宴的日子。
又如排灣族的“五年祭”，這是壹種復雜的祖先祭祀，由各個貴族家庭共同舉行。傳統上有壹年、二年、三年、五年、六年的祭祖儀式。壹年祭是小家祭，五年祭是大祭，然後合並成五年祭，每五年舉行壹次。通常在收獲小米或紅薯後舉行。祭祀前，布利神父派人上山采集竹子和藤蔓，制作藤球和刺球的竹竿，釀酒，做蛋糕，殺豬，清理場地。主婦們擺好祭品，邀請暴斃的鬼魂在鋪著青竹的石凳上乘涼，以免再次打擾祖先的參拜。然後，他們在屋前、墓園後等地設置祭祀祖先的祭品，與祖先壹起觀看了前所未有的藤球儀式。在五年壹度的節日的第六天，有兩項活動，即刺球比賽和舞蹈。刺球大賽中，首領將壹根藤條拋向空中，年輕人各持壹把竹槍向其刺去，刺得次數最多者為勝者。舞會由全村的青年參加，村裏最大的人邀請全村的青年聚餐跳舞。這兩個活動也是成人禮的最後壹個節目。在儀式中，年輕人在家門口和身上系上茅草結，以示辟邪。儀式總是充滿著娛神悅祖、祈福的吉祥氣氛。最後，祭司帶領部落成員到山裏打獵，祭祀完成。
平埔西拉雅人的祭祖儀式稱為“潘納佛”。他們認為祖先的靈魂存放在被稱為“安幹胡”的陶罐中，通常供奉在部落俱樂部或家中的祭壇上。每個部落的數量和裝飾都不壹樣，壹般有三個，脖子上有紅布，嘴裏有芭蕉葉。缸內裝清水，月初或半月換水壹次。通常會祭出年糕、核桃、獸骨等。各部落的祭祀儀式不盡相同，通常壹年三次:農歷六月十六日的“半年祭”；8月18日“豐收節”；9月16日，祖靈生日，儀式隆重。三位長輩各捧壹個祖靈壇子，祈求祖靈保佑全家長壽，然後從壇子裏取出清水灑在地上。那時，所有的祭品將是年糕、豬肉和小米酒，他們將日夜盛宴和跳舞。
平埔族和安雅族的傳統祭祖儀式稱為“馬步漢王”，傳統上在農歷7月20-22日舉行，為期三天，以未婚少年“馬達”為主祭。參加祭祖的少年在黎明時分舉行賽跑，從村子出發，折回祖靈，表示繼承了祖先的武功，獲勝者由首領授予壹面旗幟。第二天，祖先被正式祭拜。少年們洗頭發，用草繩捆綁，扛長槍，用湯圓、芭蕉葉、茅草祭拜祖先，唱歌感謝祖先的保佑。第三天，首領帶領眾人外出打獵，全村設宴載歌載舞。身著民族服裝的少年們去領袖家設宴，向領袖和長輩們致敬。壹邊喝酒壹邊唱歌，跳舞，興奮。壹位老婆婆為節日擊鼓，眾人響應，唱起贊美先人的歌曲，告慰先人，祭祀結束。
泰雅族慶祝豐收、獎勵神靈祖先的祭祀活動稱為“Malodoan”。它通常在谷子收獲後的六月舉行，持續壹個月。“嘎嘎”* * *牧師多次帶領民眾去打獵，第壹次獲得的獵物在成員中平均分配。剩下的留給豐收節。狩獵期間，謹守禁忌。如果有人員傷亡或其他不祥之兆，說明有人觸犯了禁忌，神靈是不會允許的。立即停止狩獵，並將豐收節推遲壹個月。第三，豐收節會自動取消。