壹個和尚打坐悟出了什麽？

第二天，魏讓妳去要好處。老師起身坐下，對大眾說:‘常以純心念摩訶般若波羅蜜多。’傅雲:“善知識，菩提般若的智慧，世界自有，只因迷戀，不能自悟，必須假大善知識以示洞見。當妳知道愚者有智，佛性並無分別，只因為妳糊塗，所以妳愚者有智。我今天講的是摩訶般若波羅蜜多法，讓妳們各得智慧。註意聽，我會為妳說話。善識，世人終日講般若，而不知般若；就像說自己吃不飽，嘴裏卻空空如也，最後看不到性。善識，‘摩訶般若波羅蜜多’是梵文，此大智慧到達彼岸。這必須用心去做，而不是用嘴。讀心術不好，如幻如露如電。如果妳讀妳的心，做妳的行為，妳的心就會相應。自然是佛，沒有性就沒有別的佛。‘摩訶’這個名字是什麽？“摩訶”很大。心是廣闊的，就像虛空，沒有國界，沒有方圓大小，沒有青黃色和紅色白色，沒有起伏，沒有憤怒和喜悅，沒有什麽，沒有善和惡，沒有頭和尾。諸佛剎地，皆徒勞。人間奇景空，無道得之；自我真空也是如此。當莫武文說好的知識是空的時，它也是空的。第壹，不要虛。如果妳靜靜地坐著，妳什麽也不會記得。好知識，世界是空的，可以包含各種顏色的圖像。日月星辰，山川河流，泉水溪流，草木叢林，惡人與善人，惡法與善法，天堂與地獄，萬海與須彌山永遠在空中；世界是空的，也確實是空的。好的知識，自我表現，包含了所有的規律，所有的規律都在所有的人性之中。看到所有人的惡與善，就不會放棄，就不會沾染。如果妳的心是空的，那就叫偉大，所以說的是摩訶。善識，迷於人口，說智者心動，也迷人，空明，自以為是；這壹代人，不用語言，對邪見來說。學識淵博，胸懷寬廣，通曉法律；用途明確，應用無所不知。萬物壹體，壹即是萬物；來去自由，身心無停滯，是般若。好的知識，所有共同的智慧，來自自性，而不是來自外界，沒有錯誤的意圖，這叫真正的自用——是真的。壹切都是真的。往大處想，不要往小處想。不要整天說空話，但不要在心裏修這壹趟；就像凡人壹樣，自稱王者永遠都不會有，不是我的弟子。善知識，何為‘般若’？般若，唐嫣也是智者。在所有的地方，所有的時代，永遠不要愚蠢，永遠要智慧，也就是要般若。壹個愚念就是般若；想到智慧，就生般若波羅蜜多。世間愚癡，而非般若；言語是般若，但心往往是愚癡的。我常說我修習般若，卻不知真空。般若是無形的，智慧心是。妳這樣做，就叫般若波羅蜜多。‘波羅蜜’這個名字是什麽？這是西文，唐嫣到那邊去了，意思是脫離生死。地有生滅，如水有波，即名此岸，出境無生滅，如水常流，即名彼岸，故稱‘波羅蜜’。好學問，迷人口，讀書時，有偽有錯。如果妳堅持不懈，那是真的。悟此法者，為般若法；修此行者，是般若；不修也行。修行的時候等佛。善知識，凡夫是佛，煩惱是菩提。以前的範，也就是普通人；讀經開悟，即佛。想著之前的情況，就是擔心；出境後，即菩提。善識，‘摩訶般若波羅蜜多’，最尊最尊，無處住，無處去，無處來，三佛由此而來。當妳運用大智慧，就能破五慮塵埃。如此修行，便成佛成道，三毒化為戒與智。善知識，我的方法，從平凡若，生出八萬四千智慧。為什麽？有八萬四千塵勞為天下。如果沒有塵埃和勞動，智慧就永遠存在，不會離開自我。實現這種方法的人是沒有思想、記憶和著述的。不要妄自菲薄，以自性為自然，以智慧觀察；在所有的法律中，不要拿它。即見性成佛。善識，欲入深法界，三摩地，必修般若。當妳念誦《金剛般若經》時，妳就能看到自然。當妳知道這個經的功德無量，妳就能清楚地贊嘆，所以妳說不出來。這個方法是最好的，對智者說，對根民說；小智小根人聞，不信。為什麽？比如Jambu-Di^pa天龍雨，城鎮都是飄的，如飄的草葉；海裏下雨的話，不增不減。如果妳是大乘，如果妳是最好的人，如果妳聽說了金剛經，妳就開悟了，明白了真相，妳就知道妳的本性自有般若智慧，智慧為己用，妳就永遠看著真相。如雨，非從天而降，元為龍息，使壹切眾生，壹切草木，眾生無情，江河入海，渾然壹體。眾生宇宙性的智慧也是如此。學問好，根小的人，聞此教，如草木。那些根小的，遇到大雨就倒了，長不起來。根小的人也是如此。元有般若智慧，與大智慧無異。為什麽聽到法律就不覺悟自己呢？邪見的障礙重重，麻煩根深蒂固。就像壹大片雲遮住了太陽，風吹不到，陽光也不顯。般若的智慧沒有大小，因為眾生各不相同。從外表看，修行佛法，不悟自性，是小根；如果妳開悟了，不強求外在的修行，妳總會發自內心地看到真相，煩惱塵累，常常染不出來，也就是見性。善識，不住內外，來去自如，能解脫心念，悟性無礙，能修此行，與般若經無異。好知識，所有的文字，大小的方塊，十二經，都是人定的。因為智慧，所以能成立。如果沒有世界，壹切法都是自足的，所以我們知道壹切法都是自激的；所有的經文，因為人們說有。人民之中，有愚者，也有智者；傻子是小人，智慧是大人；愚人問智者，智者替愚人說話；愚者豁然開朗，即與智者無異。善知，無明，即佛是眾生；當壹個人覺悟時，壹切眾生都是佛。我們知道，所有的方法都在我們的心中，那麽為什麽不從我們的心中看到作為自然的真理呢？菩薩戒律說:‘我性清凈，從心知我性，我就成了佛道’而清凈名經說:‘我若豁見，我就得心’。好的知識，我對和尚是寬容的，我壹聽就開悟了，我就把它看得像自然壹樣真實。所以這種教學方法是受歡迎的，讓學習者頓悟菩提，觀察自己的心，看到自己的本性。如果妳沒有實現自己，妳需要找到偉大的好知識，了解最好的乘數，並直接顯示正確的道路。這是獲得良好知識的偉大原因。所謂轉化導致可見性，壹切善法都可以因善知而引發。三佛十二經是人性所固有，自悟不能，須求善知識以顯；如果妳是在自悟，妳會向外尋求。如果妳壹直堅持需要他的好知識才能擺脫，那也沒辦法。為什麽？自開悟以來，心中有知識的人，如果執迷於惡，妄想顛倒，就無法得救。如果妳看真實的般若波羅蜜多，妳所有的妄想都會在壹瞬間消失。如果妳知道妳自己的本性，妳壹意識到它就會到達佛土。學識淵博，觀察睿智，內外分明，發自內心的知道。知道自己的真心，就解脫了；如果解脫了，就是般若三昧；般若三昧是無念。叫什麽名字？若見諸法，心未染，因無念。用在哪裏都是【偏】的，也不是哪裏都是；但是，如果心是清凈的，六識可以分六門。在六塵中，沒有汙點、雜質，來去自如，在普遍性中沒有停滯，這就是般若三昧。自由，沒有名字，沒有思想。什麽都不想，就會被法律束縛，也就是見名不見利。善識，悟而不讀法，諸法通達；悟無佛法者，能見諸佛境界；那些認識到沒有法的人將獲得佛的地位。善知者，有我後世佛法者，與同輩相會，發願受領時，必以此教法為聖所，如終身不退者。但要從壹開始就教導默默付出，不允許隱瞞教導；如果妳沒有看到妳的同行，妳可能不會通過他們在其他法律。傷害前人是沒有用的。我怕愚人不明白，汙蔑這種方法，是劫了千萬條性命，斷了佛法的本性。好學問，我沒什麽好贊的，各必贊，出家為僧，不過照此修行；如果妳不練習，記住我的話是沒有用的。聽聽我的悼詞:說得通，心明如太陽在虛空，但只能看到法生而宗法制破，即無頓悟，有晚病而只有此性門觀。愚者不能知之，即縱使壹切皆有道理，仍是煩惱，總要在黑屋子裏智邪，為之煩惱，為之煩惱，為之解脫，清凈不得安寧。清凈心徒然，無三阻。世人若修萬物，不妨時見。與道頗為相似，其道不害。說再見，想辦法，壹輩子不見道，很煩。壹直以來，見真道是自得，即道自性，心見道慢。克己就剩了，他不是我，我不自有，但我對擺脫煩惱，斷恨斷愛不感興趣，也不在乎伸伸腳，躺著模仿別人。有必要讓他們有便利。是自我懷疑，就是佛教現在在人間，就像求兔角出世壹樣。邪見因其邪惡而聞名，但是菩提現在。這首頌也是有名的達摩，粉絲聽說都是壹閃而過。