中國古代音樂美學的主要特征是什麽？

摘要:在中國漫長的歷史長河中，先秦時期的儒家、墨家、法家、道家、陰陽家和雜記都提出了各自的音樂美學思想，漢代以後出現了佛教音樂美學思想。然而，墨家、法家和《雜記》的音樂美學思想並沒有對後世產生重大影響。陰陽家的音樂美學思想在漢代曾壹度泛濫，但此後又長期存在，只是被儒道兩家所吸收和融化。而失去了獨立存在的價值。佛教音樂美學思想在魏晉以後長期存在，但受到儒道兩家的影響，但對他們沒有太大的影響。儒道兩家的音樂美學思想發源於先秦，影響後世，貫穿兩千多年的歷史，其重要路線遠在其他學派之上。關鍵詞:正文:在漫長的歷史中，儒道兩家既相互鬥爭，又相互吸收交融。魏晉時期，嵇康以“聲無哀樂”論否定《樂記》中德性的表達和形象。明中葉以後，李贄等人以“情出於自然”論否定“情出於自然”論和“簡和”論。它們的吸收與交融在先秦時期的《呂氏春秋》中已有所表現，突出表現為西漢時期《淮南子》吸收了以道家為主的儒家音樂美學思想和《樂記》吸收了儒家音樂美學思想。魏晉時期，阮籍的樂論調和了儒家，道家自然被糊為儒家禮樂。嵇康的《聲無哀樂論》不僅以家的自然樂論批判了儒家禮樂思想，而且從家的角度肯定了禮樂思想中的某些成分。明中葉以後，李贄融會儒道，以道家“尊自然、重自然”的精神為基礎，改造儒家的言論，作為羔羊音樂的主體性；許商英融會儒道，以儒家為中心，以儒家雅拒鄭、古今的思想為基礎，改造“大聲大望”說，為家。儒道兩家的音樂美學思想也在不斷發展變化。孔子奠定了儒家音樂美學思想的基礎後，孟子強調仁，既為樂者，又為樂者(仁義)，樂民，荀子強調禮，以道制欲，強調“重禮輕樂”，已有不同。從那以後，就絕對不壹樣了。從肯定樂欲到否定樂欲(從《樂記》到景悅呂童傑)，老子提出道家音樂美學思想，經過莊子的改造，備忘錄從否定壹切音樂到只否定禮樂，從否定音樂的壹切功能到否定教化、肯定娛樂。嵇康轉型後由否定聲之樂轉向肯定聲之樂，李贄轉型後由崇尚“狠”以靜為美轉向否定“狠”以靜為美，由否定鄭微的聲音轉向肯定鄭微的聲音。經歷了兩千多年的歷史，儒道兩種音樂美學思想走向了各自的對立面，其根本原因是儒家強調禮的制約。道教崇尚自然，必然既追求人的自由，又追求音樂的解放，所以能逐漸摒棄自身思想中的不合理因素。儒道兩家的音樂美學思想是相輔相成的。中國古代音樂美學思想是由儒道兩家思想構成的。其主體(服從儀式，強調音樂與社會政治、倫理道德的關系，強調教育重於娛樂，真善美服從善等。)是儒家的，其部分(強調意義和溫柔，追求”。強調“天人合壹”，以音樂自娛，以音樂養生等。)是道家的，其美學原則(以平和、淡定為美)是壹致的。因此，從某種意義上可以說，壹部中國音樂美學史就是壹部儒道兩家的鬥爭、交融、互補的歷史。根據上面的介紹，我們可以看到，中國古代的音樂美學有以下幾個主要特點:6500.0000000000001此後，孔子肯定了“思想無罪”，並要求音樂的思想感情符合禮儀，純潔無罪；荀子明確提出了“禮樂”的範疇，要求樂與禮相統壹，成為“禮樂”，禮樂思想發展成熟至今。樂記是禮樂思想的集大成者。自從《樂記》被收入《禮記》成為經典，禮樂思想就定型了，成為主導思想。此後的大部分音樂美學思想都沒能跳出它的範疇。因此，中國古代音樂美學思想的主流是禮樂思想。中國古代之所以壹直要求音樂中的感情“止於禮義”，音樂中的聲音“和諧”而非“淫蕩”，壹直提倡“放蕩亡國”論，鮮有突破。“淡和”思想分別來源於儒家和道家，“淡和”範疇是周敦頤提出的。以“中和”——“淡和”為準則，以平和寧靜為美的思想，源遠流長，流傳於整個家族。儒家、道家以“中和”——“淡和”為準則，以平和寧靜為美，陰陽家、雜家、佛教也是如此。呼籲“中英和平”沒有錯；要求“以道制欲”，以“得道”否定“得欲”；否認悲傷和快樂，否認悲傷是美好的；誇大音樂的作用，宣揚“放蕩亡國”論；崇尚典雅，拒絕箏是古，反對變革:這幾個方面都可以歸結為壹句話，就是要求音樂“和”而不“淫”，符合“中和”的原則。所以，“和而不“淫”有兩層含義:狹義上講的是音與度的關系，廣義上講的是內容與形式、創作與表演、欣賞與效果。平和寧靜也是中國古代音樂美學思想的基本特征。3.追求人與自然的統壹，追求人際關系和人與自然關系的和諧統壹，早在春秋時期就出現了快樂可以使人與自然和諧，人與自然關系統壹的思想。戰國時期呂的《春秋》以五行五音，十二法與十二月，強調樂出於自然。應該像自然壹樣平和溫和，用平和溫和的音樂治理身體和國家。發展了“天人合壹”的音樂美學思想。至於《樂記》，認為音樂可以通過氣與人溝通，使人與人相互感受，直接改變自然狀態，直接決定社會政治，“天人合壹”——“天人合壹”的音樂美學思想已經成熟。它變成了壹種荒謬而神秘的占蔔。魏晉以後，情況有所變化，但音樂美學思想仍烙有陰陽五行學說的烙印。“天人合壹”和人際關系、天人關系的統壹壹直是人們的追求，阮籍如此，嵇康也是如此。儒家和道家也是如此，佛教也是如此。4.從哲學、倫理、政治等角度論述音樂，註重音樂的外部關系，強調音樂與政治的聯系，強調音樂的社會功能和教化功能，而較少深入音樂內部，對音樂本身的規律、特殊性、審美功能和娛樂功能重視不夠，研究不夠。儒家、墨家、法家、道家(主要是老子)、陰陽家、雜家也是如此。《樂記》雖然論述了音樂的本質和倫理道德的關系，但只有《聲樂中的雅俗》、《虛賦之外的音樂》、《西山樂境》等少數作品有所不同。我們應該深入音樂，關註音樂本身的特點和規律。早在戰國時期就有諸子百家爭鳴，其思想和古希臘壹樣豐富深刻，甚至有過之而無不及。西漢時期，也就是公元前2世紀，出現了壹部自成體系的專著《季樂》，將中國音樂美學和世界音樂美學推向了壹個高峰。到了魏晉時期，也就是公元3世紀，甚至出現了關於音樂特殊性的討論。比西方自說自話音樂美學的代表作早16個世紀。但嵇康以後，音樂美的思想局限於《樂記》而沒有大的突破和發展，越來越保守和陳腐。雖然以李贄為代表的主流情感思想對其產生了影響，但不僅僅是前者。正如禮為規範，德重於情，善重於美，道重於欲，古重於今。必然要求內容快樂而不淫蕩，悲傷而不傷害，抱怨而不生氣，溫柔真誠，形式平和，超越之，必然以“中和”為美，“中和”的發展是“輕和”。即農業社會音樂審美的特征。封建社會是以小生產方式為基礎的，中國社會長期處於這種狀態(這在世界上是絕無僅有的)，帶來了頑固的封閉性、保守性、重家抑商、反對經濟發展。等級分明，維護君主專制；以義為利，否定物欲；過去的就是現在，這抑制了創造力和創新。因此，我們應該把反對禮制束縛、否定“中和”——“冷漠”的準則、主張變革創新的思想作為異端，不遺余力地予以排斥和打擊。這是農業文化及其音樂美學的特點，儒家也是如此。道教雖然崇尚自然，反對束縛，含有解放人性和藝術的積極因素，但也崇尚“無情”和冷靜。