關於莊子有什麽有趣的故事嗎？快，快，快，快！
《惠子項梁》惠子項梁，莊子去看了。有人告訴惠施:“莊子是來代替妳當丞相的。”。"於是惠子害怕了，在鄉下找了三天三夜。莊子去看，說:“南方有鳥。妳知道他們的名字嗎？夫妻，起源於南海，飛到了北海；不是梧桐樹，不是修行，不是喝酒。於是，貓頭鷹抓到了那只爛老鼠，鯉魚從它身邊經過，擡頭壹看，說:‘怕了！’這個兒子想用他兒子的郭亮嚇唬我？"大意:《莊子·秋水》載:惠施在梁當丞相，莊子想見見這位好朋友。有人急忙向惠子報告說:“莊子來接替妳的位置了。”惠子很害怕，想阻止莊子。他派人搜索首都三天三夜。沒想到莊子抽空去拜訪他，說:“南方有壹種鳥，名叫桂(與鳳凰相似的鳥)。妳聽說過嗎？小母雞展開翅膀，站了起來。從南海飛到北海，不是因為梧桐不休息，也不是因為竹子的果實不吃；又不是不喝甘甜的泉水。這時，壹只貓頭鷹剛抓到壹只爛老鼠，恰巧幼仔從頭頂飛過。貓頭鷹急忙保護爛老鼠，發出‘害怕’的吼聲。妳現在想用妳的郭亮嚇唬我嗎？"
最好是自由的海龜。
有壹天，莊子在漩渦水中釣魚。楚王任命的兩個大夫來聘他，說:“我王久聞賢先生的威名，想厭倦國事。王詵先生高高興興地出山，以為國王分憂，百姓謀幸福。”莊子不理桿子，淡然說道；“聽說楚國有只烏龜，被殺的時候已經三千歲了。楚王珍藏竹盒，用錦緞覆蓋，供奉在廟裏。請問二醫，這只烏龜是寧願死後留骨，還是寧願活著的時候偷偷摸摸的在泥裏拖著尾巴？”第二個醫生說:“自然，我願意活著在泥水裏搖尾巴。”莊子說:“兩位大夫，請回家吧！我也願意拖著尾巴在泥裏。”
認識魚的快樂
莊子和惠子在浩良上遊泳。莊子曰:“魚遊悠悠，其樂也。”惠子說:“妳又不是魚，哪裏知道魚是快樂的？”？莊子說:“妳又不是我，妳怎麽知道我不知道魚是快樂的呢？”" ? "惠子說:“我不是兒子，我真的不認識兒子；子固不是魚，但他不知道魚的快樂。”莊子說，“請循其源。孔子說，'妳很了解魚，'如果妳知道我所知道的，問我，我很清楚。“莊子和惠子正在橋上玩。莊子曰:“鰷魚悠然遊，是魚之樂也。”惠子說，“如果妳不是魚，妳怎麽知道魚的快樂呢？"莊子說，"如果妳不是我，妳怎麽知道我不知道魚的快樂呢？”惠子說，“我不是妳。我不知道妳很開心。“而妳又不是魚，那妳當然不知道魚的快樂。”莊子說:“還是從原題開始吧。妳說，“妳在哪裏？”(安:什麽意思？哪裏知道魚的快樂？既然妳知道我知道魚的快樂，為什麽還要問我？我在橋上就知道了。"
窮，不是窮。
《莊子·三木》載:有壹次，莊子穿著粗補丁的衣服，穿著草鞋綁著草繩去拜訪王維。王維看到他，說:“妳丈夫怎麽這麽落魄？”莊子糾正道:“是窮，不是窮。讀書人有道德，不能體現道德，這是落魄；破衣爛衫是窮，不是窮。這所謂的生不逢時！陛下，妳沒看見那只騰躍的猿嗎？比如，在高大的楠木和香樟樹上，它們爬上枝頭來回穿梭，無憂無慮，即使擅長射擊的後羿和孟鵬轉世，也無能為力。但如果在荊棘叢中，就只能側目而視，戰戰兢兢地走過。這不是因為他們的骨骼和肌肉變得僵硬和不靈活，而是因為他們處於壹個不方便的情況下，他們沒有能力展示自己的能力。'如今我身處昏君亂中，怎能不落魄？'"
巧談三劍，壹言興邦。
戰國時期，趙文王特別喜歡擊劍。喜愛它的劍士們紛紛前來獻技，以至於宮門周圍的劍士多達三千人。他們在趙文王面前日夜廝殺。每年都有數百人傷亡，但趙仍對此感興趣，樂此不疲。於是，民間鬥劍風盛行，俠客異軍突起，閑人越來越多，耕田的人減少，農村荒蕪，國力逐漸衰落。其他諸侯國打算借此機會攻擊趙。太子趙茂為此憂心忡忡，召集身邊的大臣商量:“這樣下去，國家會被其他國家所滅，所滅。有沒有大臣可以討好國王，讓劍士們停止爭鬥？我會獎勵我的女兒。”左右異口同聲地說:“莊子可以擔任此職。”王子問:“莊子是誰？”壹位大臣回答說:“莊子是個隱士。其才足以為國，其能足以為國，其論可以起死回生，其論可以驚天動地。若能邀其來，則能順君意，救民於水火。”於是，王子派使者帶著女兒去邀請莊子。莊子見了使者，明白了他的來意，說:“為什麽這麽難，值壹千塊錢？”他不肯收女兒，卻帶著使者去見太子，問他:“太子把莊周給我的女兒禮物給了我。妳怎麽看？”王子說:“文先生是神，我給妳壹個女兒，作為妳學生壹路上的費用。”如果趙老師不接受，我能說什麽呢？"莊子說，"據說太子要用我在莊子的地位，這是棄君的嗜好。如果我建議國王違背他的意願。如果有負太子，我會被懲罰，會死。要女兒有什麽用？假使節可以同時取悅國王和王子。我對趙還有什麽要求？"三天後，莊子穿著儒服來見太子。王子帶他去見趙文王。文王的劍是用白刃出鞘處理的。莊子氣宇軒昂，光禿禿的。不進廟門，見君不拜。偉大的國王說:“王子介紹妳。妳想教我什麽？莊子說:“我聽說國王有壹把好劍，所以我來看看他的劍法。”王說，“妳的劍術特長是什麽？"莊子說:"我的劍鋒利無比，我的劍術是大話西遊，十步殺壹人，千裏留壹地。文王聽了，大為贊賞，稱贊道:“天下無敵！"道:"善劍術者，顯其空，開其利，則發之，則先至。願國王給我壹個嘗試的機會。文王道:“先生，和袖手旁觀在樓裏休息幾天吧。”。在我安排好之後，我會要求妳提供妳的技能來與劍競爭。”於是，趙文王通過比劍來選擇師傅。他連續七天比賽，傷亡六十多人，優秀選手五六個。讓他們拿著劍等著殿下，叫莊子打個水落石出。莊子欣然前來，趙文王下令:“這六人都是行家。希望妳能展現自己的才華，盡力而為。"莊子回答說:"我已經期待很久了！趙文王問:“我想知道妳想拿什麽樣的劍？”長度是多少？莊子回答說:“我可以拿任何劍。但我有三把劍，是國王專用的。在我嘗試之前，請允許我發言。國王點點頭，說:“妳想聽關於這三把劍的什麽事？莊子說:“這三把劍是:田字劍、諸侯劍和庶人劍。”。國王好奇地問:“那天子的劍呢？”《莊子》曰:“天帝之劍，以與石城、齊與泰山為基，以晉、魏為背，以周、宋為頭，以韓、魏為柄，包括四夷、四時、渤海、恒山、五行、刑德、陰陽、春夏。“此劍正前方，持之至上，按之不按，揮之不去無側。在雲端，在絕地空間。此劍壹出，必糾諸侯，加四海之力，以德制伏天下。這就是我所說的天劍。”文王聽後，不知所措。他又問:“諸侯之劍呢？”莊子說:“諸侯之劍，以勇者為前，以清廉為灰，以賢者為背，以聖人為頭，以英雄為柄。這把劍直前看不見，舉時看不見，按下時看不見，纏綿時也看不見。模仿圓天追隨三燈；效仿狄芳，才能順應四季；壓制輿論，確保四個鄉鎮的安全。此劍壹用，震動如雷，天下人皆聽命於妳。這是軍閥的劍。”文王頻頻點頭。文王又問:“那庶人的劍呢？”莊子說:“濃眉大胡子的人拿著庶人的劍。他們的衣服前長後短，眼裏閃著怒火，言語粗俗。在打國王之前，他們砍了他們的脖子，刺了他們的肝和肺。把庶人比作劍無異於鬥雞。壹不小心就死了，對國家沒有任何幫助。今天，國王坐在天子的位置上，但他擅長庶人之劍。我深感抱歉，我為國王偷了它！”趙文王立即起身，雙手把莊子抱到廟裏。叫大廚殺了雞羊，用好酒好菜款待莊子。趙文王圍著桌子轉了三圈。莊子見此，曰:“陛下請坐，屏住呼吸。我已經打完劍了。”文王坐下，沈思良久。趙文王聽了莊子講三劍，三月不出宮。從此，我放棄了好劍之痛，壹心治國。那些劍客意識到自己沒有前途了，都很擔心，很快都逃跑了或者自殺了。
人生就這麽迷茫嗎？
有壹天，莊子坐在椅子上，仰天長嘆，沮喪得像個失魂落魄的人。弟子站在旁邊說:“先生，妳為什麽嘆氣？壹個人的身體真的可以像木頭壹樣，但是壹顆堅實的心可以像灰燼壹樣嗎？今天坐在椅子上的人不就是過去坐在椅子上的人嗎？”莊子說:“問得好。現在我已經失去了自我，妳明白嗎？”弟子說:“自我是什麽？徒弟笨，真不懂。”莊子說:“世間萬物都是相對的。所以，沒有他就沒有這個，沒有妳就沒有我，這是對立又是互補的，但我不知道是誰讓這壹切發生的。是看不見的道嗎？陶是什麽樣的人？骨骼，五臟六腑都存在於壹個身體裏。什麽是自我調查？我和誰更親近？妳們都喜歡嗎，還是有偏好？既然如此，那麽九骨五臟六腑之間有沒有男女關系呢？如果都是臣妾，那麽這些臣妾是不是互相制約？還是輪流做妳的實驗對象？他們中間真的有高手嗎？唉，生命壹旦接受了本質，成就了身體，就不知不覺地耗盡了能量。天天跟外物打架摩擦，精疲力盡像騎馬飛奔，自己卻阻止不了，不是很可悲嗎？妳忙了壹輩子沒有成功，但是妳累了不知道去哪也不哀惡！身體雖然不死，但有什麽用？心隨身死，未嘗不是壹大悲哀！人壹出生，是不是總是無所適從？還是我壹個人，別人不迷茫？”
壹切都壹樣，莫強不壹樣。
弟子問:“天地相比，誰老誰少，誰貴誰少？”莊子說，“人形成於天地，受氣於陰陽，而立於天地之間，就像壹塊小石頭小木在壹座大山裏壹樣。它太小了，所以我們為什麽要自大？四海位於天地之間，不像沙漠中的蟻巢？大海裏的中國不就像大倉庫裏的壹粒小米粒嗎？世界上有無數的事物，人只是其中之壹；與萬物相比，人不像馬身上的壹根毫毛？”弟子似乎意識到了什麽，說:“先生，妳的意思是山外有山，山後有天？”莊子說:“有這方面的意思。”弟子問:“如果我把天地看做最大和最小可以嗎？”莊子曰:“非也！任何物體就度量而言都是不可窮盡的，就存在的時間而言都是無盡的；可以無限分割，無始無終。所以大智慧大智慧的人對距離的看法是:小而不嫌少，大而不嫌多，知識無限。他博采古今之長:古代雖遙不可及，卻不糊塗；雖然我能夠到，但我不會踮起腳去拿，知道時間沒有起點和終點。他知道天道有起有落，有得有失，所以得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，所以生而不樂，死而無憾，知道自始至終的變化。人們知道的遠比不知道的少；剛出生的時候，沒有沒出生的時候長。從小到大，我們求窮，所以迷茫，壹無所獲。從這個角度來看，怎麽能知道最微小的壹點點就足以是最小到最小的邊界呢？怎知天地足以窮盡疆域？”弟子道:“我明白了。先生，妳的意思是:大中小，不要太大；小就是大，別拿小當小。”莊子曰:“似不準確。比方說:大的上有大的，小的上有小的。大無窮，小無窮。”弟子問:“我們如何區分貴賤，如何區分大小？”莊子說:“站在道的立場上，萬物不貴不賤；從事物的立場來看，貴的便宜；從世俗的角度來看，尊嚴不在於本身，而在於外在的榮辱。看外面的差異，因為大而大，所以壹切都不大；因為小而小，所以壹切都很小。若知天地如稻株，毫厘如丘，大小無別。古時候堯舜投降當皇帝，子和太子哈投降死了。商湯和周武王爭奪皇帝的頭銜，但白公爭奪皇位導致了他自己的毀滅。從這個角度來看，爭取讓步的儀式和梁耀之行有時很貴，有時不總是很貴，往往很便宜。大柱可以突破城門但不能塞住洞口，用途不同；會稽壹日馳騁千裏，捕鼠不如貍貓，技高壹籌；貓頭鷹晚上可以抓跳蚤，但是白天即使睜大眼睛也看不到山丘，表現有限。帝禪之道不同，或同姓代代相傳，或傳宗接代；三代之間也有不同的傳承方式，或父子相隨，或反目成仇。但如果過時了，就是與世界為敵。這叫篡位。如果是及時的，隨俗的，那就叫義士。可見有時候妳是控制不住自己的。我說，徒弟，妳怎麽能理解貴族之門和大小之家呢？”
真人走天下，入火不熱，沈淪不溺。
弟子問:“什麽是知大道之人？”莊子說:“知道者必明理，明理者必明權變。懂權變的人，不會因為外物而傷害自己。至德之人入火不能感熱，潛水不能溺，冷熱不能害，禽獸不能害。這是因為他能看清安全，知足常樂，只想走，所以沒有什麽能傷害他。弟子問:“世上真的有品德高尚的人嗎？”莊子說:“孔子是。”弟子問:“我如何能看見？”莊子說:“孔子周遊列國，宣揚仁義，卻處處碰壁而堅持。他對國家和人民的關心令人欽佩和感動。有壹次，孔子去遊說，被魏人圍住了，他還彈琴唱歌，滿不在乎。路人見了孔子，問:‘老師，妳有什麽可樂？子曰:‘來此！讓我告訴妳:我早就害怕貧窮了。落魄還是難免的，也是命運使然；我早就向往騰達了，可還是沒有得到富貴榮華。堯舜在世時，天下人無窮，而不智。繼位之時世間若無悟性，不算失智。時代造就了這壹切。在水中行走，不避蚊龍，是漁民的勇氣；在陸地上行走，不躲避獅虎，是獵人的勇氣；交白刃，視死如歸，是烈士的勇氣；知窮者有命，識時務，不畏艱難者勇！中雪，坐下。我的命運是上帝安排的！過了壹會兒，壹個穿著針甲的人走過來，向孔子道歉:‘對不起，先生！我們以為是老虎，就把它圍了起來。現在我明白了，我認錯了認錯先生，我們馬上撤退！孔子可謂是深諳權變的至德之士！"
誰只在乎自己，誰貴誰賤。
弟子又問:“先生說，以道家的眼光來看。”沒有什麽是貴的，沒有什麽是便宜的，沒有什麽是大的或小的。那麽是不是有壹定的是非標準呢？也就是說，先生，妳知道每壹件事都有壹個被同樣認可的真理嗎？”莊子說，“我怎麽會知道？”“妳知道妳為什麽不要嗎？”莊子說，“我怎麽會知道？”“所以壹切都是不可知的？“莊子說；”我怎麽會知道？即便如此，我也不妨試著說說。我怎麽知道自己知不知道？我怎麽知道我是否知道我在說什麽？我試著問妳幾個問題:人在濕地睡覺會腰痛。泥鰍會這樣嗎？人們在樹上很害怕。猿猴會這樣嗎？誰知道這三者的真相？人愛吃菜愛吃肉，廖祿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹愛吃老鼠，人、畜、蟲、鳥的真實味道誰知道？狙擊手愛母猿，麋鹿愛和鹿交朋友，泥鰍愛和魚壹起遊泳。強茂和李記，人們認為美；魚能看到它深入水中，鳥能看到它在天空中高高飛翔，麋鹿能看到它遠離野外。誰知道這四個真正的美？在我看來，仁義的終點就是是非之路，對我有利，對他有害。利益有自己的標準。我怎麽才能找出區別呢？”弟子問，“如果妳不知道好處，那麽連人都不知道好處嗎？”莊子說，“太神奇了！大澤燒而不熱，江河凍而不冷，雷破山河，風振大海而不可。像這樣的人，騎著雲騎著日月，遊遍四海，淡泊生死，更不用說的興趣結束了嗎？"
虛張聲勢的爭論，最終是徒勞的。
弟子問:“辯論能決定對錯嗎？”莊子回答說:“如果我和妳爭論，妳打我，妳真的是，我壹定是錯的？如果我贏了妳，我壹定是，妳壹定是？我們中的壹個是，另壹個不是？或者都有，或者都沒有？我不能和妳壹起判斷，所以大家各有各的看法，什麽都不懂。那我們找誰來修改呢？請和妳觀點壹致的人來評判。既然妳們壹樣，怎麽判斷呢？請和我觀點壹致的人做個判斷。既然他們和我壹樣，他們怎麽能做出判斷呢？請和妳我觀點不同的人來評判。既然他們和妳我都不壹樣，那怎麽判斷誰對誰錯呢？請和妳我意見壹致的人來裁決。既然妳我都壹樣，怎麽裁決？那妳我都不確定誰對誰錯，誰來評判？”弟子深感不解與苦惱，問道:“那如何看待是非呢？”莊子說:“任何事物都有兩面性。從那個角度來看，沒有就是沒有，從這個角度來看，沒有就是沒有。我從另壹面看不清楚問題，但是從這壹面看就很明白了。所以，有此因，有此因，兩者相生。既然如此，那麽黨亡，黨亡；黨不能，黨不能；原因是原因，原因不是原因。所以聖人不拘泥於是非之道，而在天道中發光。這也是另壹個，他也是這個。也有個對與錯，也有個對與錯。真的有對方嗎？真的沒有對方嗎？若互為空，是非為幻，不對立而平，則道在其中。這就是所謂的支點。持道而立於戒，以至於無限。有是無限的，沒有是無限的。用陶的話說，沒有絕對的對錯。按照本性，但不固執，沒有對錯。天地壹指，萬物皆馬。沒事的，有事的。路是順道造的，物是因道而名的。物是人非，物是人非。如果什麽都沒有，那就什麽都沒有。所以，厚與薄，醜與美，正與斜，道為壹體。其點也成功；它的成功也被摧毀了。萬事成滅，合而為壹。只有心胸寬廣的人才知道溝通是壹體的！”
這時候只有免除處罰。
有壹天，莊子和他的弟子們穿過群山。秋冬了，所有的樹都枯死了，到處都是草，黃葉翻滾，烏鴉哀鳴。莊子用破帽子蒙著頭，裹著舊衣服，穿著爛草鞋。他踏著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風，望著慘淡的夕陽。他不禁仰天長嘯，高聲歌唱:鳳凰如鳳凰，何以如德之衰？不能等來世，也不能追過去。世間有道，聖人成矣；世界上沒有路；多麽神聖的生活啊！這個時候我只是免於處罰！幸福淡而幹，不為人知；災難比地面更嚴重，不知道如何躲避。差不多了，差不多了！以德待人。差不多了，差不多了！畫出地面並跟隨。範陽，沒有傷害楊帆。我走路歪歪扭扭的，不傷腳。弟子最高興卻不高興，不解地問:“王老師壹向樂觀大方。為何今日哀嘆？”莊子說:“世上有最幸福的土地嗎？有沒有保持全身健康的竅門？在當今亂世，什麽是對，什麽是不兇？住在哪裏安全，逃到哪裏安全？什麽是可靠的，什麽是放棄安全的？喜歡什麽是合理的，什麽是惡心的？”。弟子說:“世人所尊崇的，是富貴、長壽、美貌；我喜歡的是健康、富有品味、美麗、漂亮的衣服和音樂；我鄙視的是貧窮、疾病和醜陋；困擾我的是，我不能舒服，我的嘴不能厚，我的身體不能美，我的眼睛不能好色，我的耳朵不能好音樂。以上不就是普通人避免好惡，保持健康的道理嗎？妳覺得怎麽樣，先生？”莊子說:“得不到自己想要的，就會擔心害怕。對待生活不是很蠢嗎？想想那些貪財的人，他們努力工作，積累了很多錢卻用不完。養生之道，知其外而不知其內。想想那些貴的，沒日沒夜的，想想好的壞的，養生之道就是知其奧妙而不自知。人生而有憂，壽者昏，憂久者不死。何必呢？養生之法，知遠而不近。”弟子道:“先生，意思是富貴長壽是外物，不足以真正養生。對不對？”莊子點了點頭，補充道:“先烈為世人所稱道，不足以自保。妳覺得烈士該不該叫好？妳覺得好，就救不了自己；如果妳覺得不好，妳可以去救別人。古人說:如果妳不聽勸告，妳會對莫爭保持沈默。伍子胥的忠諫和頑強鬥爭最終導致了吳王的死亡。如果沒有爭議，伍子胥就很難被封為成了。妳覺得什麽好？”弟子似有所悟:“先生，妳的意思是:功名可損性命，追名不是強身健體之道？”莊子不置可否，繼續說:“我不知道當今世界上人們所做和享受的果實是真的享受，還是真的不快樂？我覺得世俗的快樂不過是全世界都在追趕時尚，蜜蜂像被鞭打的羊壹樣往前沖，沾沾自喜不知道索取什麽，都以為自己很快樂。我不知道他們是不是真的幸福。但我以為無為是真樂，世俗卻不以為然，以為是大苦。”弟子道:“我明白了。王先生認為:要快樂沒有音樂，要名譽沒有名譽。莊子曰:“是，是！沒有快感的人是最幸福的，什麽都不做的人才能保命。世間是非未定，無為而能定是非。要快樂地活著，只有無為才能救妳的命。為什麽這麽說？妳想:天無絕人之路，地無絕人之路。這兩個東西融為壹體，壹切都是化生。我不知道該怎麽辦；恍惚中，不知如何是好；壹切都是多樣的，都來自於無所事事。所以天地無為，又有誰能體會無為的好處？"
無用的使用是偉大的使用。
莊子和他的弟子來到壹座山腳下，看到壹棵大樹，枝繁葉茂，立在小溪旁，格外顯眼。但見此樹:百尺粗，千尺高，直指蒼穹；它的樹冠寬如壹把巨傘，可以覆蓋十余畝土地。莊子忍不住問伐木工人:“請問師傅，這麽大的木頭，為什麽沒人砍？”哪怕幾千年？伐木工人似乎對這棵樹不屑壹顧，說道:“這有什麽奇怪的？這棵樹是無用的木材。用作船，沈於水中；用作棺材，會很快腐爛；當器皿使用，容易被破壞；如果用作門窗，油脂不會幹；如果用作支柱，容易受到蟲蝕，是無法生產的木材。不是材料的木頭也沒用，所以能有這麽長的壽命。莊子聽了，對他的弟子們說:“這棵樹沒有用，因為它不是由材料制成的。除了為自己做點什麽，什麽都不做是不是沒用？”弟子恍然大悟，點點頭。莊子也說:“樹無用，不求有功，免於斧劈；額頭白的牛、有康曼的豬、有痔瘡的人被巫師認為是不祥之物，河神不會把它們扔到河裏；征兵時不會征殘疾人，讓他們過自己的生活。如果妳身體殘疾，妳仍然可以保持健康，挽救生命，何況是那些身體殘疾的人。壹棵樹長不好，就免了災；人不能天賦異稟，但也可以自保。”莊子越說越激動。最後他說，“山木弄巧成拙；糊火自己煎。廣西可食用，故切；油漆可以用，所以剪吧。大家都知道有用的用，卻不知道無用的用。"
壹龍壹蛇，與時俱進
師徒出了山，投宿在莊子壹個老朋友家裏。主人高興極了，命令兒子殺了他以示娛樂。兒子問:“壹個會唱歌，壹個不會。我該殺哪壹個？”大師說:“當然不能殺。”第二天，離開朋友家沒走多遠，就忍不住問了壹句:“昨天山裏的木頭死了，因為不是材料做的；今天師傅的和尚因為無能被殺了。弟子很困惑，請問:王先生會在哪裏？"莊子笑著說，"我，莊子，會介於物質和非物質之間。物質與非物質之間，似是而非，累還是難免的..."莊子停頓了壹下，他的弟子們渴望看到下面的內容:"我們該如何生活？有材料不行，沒材料不行，有材料不行，沒材料不行。我們做什麽呢"莊子沈思片刻，仰頭道:"若以德浮，則不同:無譽不滅，壹龍壹蛇，與時俱進，不肯專精。上下，以和為量，浮於萬物之初，物不在物，那還有什麽好膩的？這是神農黃帝的規律。至於事物的本質，人情的感情，則不然:成則毀，銳則挫，尊則議，有為則失，賢則厚，無良則欺。妳怎樣才能避免疲勞？記住，弟子，只有道德的故鄉才是逍遙的！”弟子說，“人只能在道德的故鄉徘徊；在當今亂世，如何讓人安息？莊子說:“妳知道鵪鶉和小鳥是怎樣吃和生活的嗎？」弟子道:「王先生的意思是，人要活得像鵪鶉仙鶴，以四海為家，住在無常中，凡事歡喜；“食之如鳥:不挑細選粗，不挑肥揀瘦，吃飽了撐著；如鳥而行:逍遙自在，不留痕跡？”莊子笑著點頭。
死亡是可樂。
莊子騎著壹匹瘦馬，慢慢走在通往楚國的古道上。凜冽的西風抽打著莊子的瘦臉，揚起了蕭瑟的鬢角。莊子環顧四周，卻見哀鴻遍野，骷髏遍地，兵荒馬亂後壹片悲壯景象。夕陽西下，田野壹片和諧。莊子走到壹棵藤蔓枯萎的老樹前，驚起幾只黑烏鴉在樹上盤旋，發出無盡的聲響。莊子拴好馬後，想找塊石頭坐下休息。突然，他看到樹下的草叢中有壹具骷髏。莊子走近，用皮鞭敲了敲，問他:“妳是因為貪多有病才落到這種地步的嗎？還是因為國破家亡，刀斧屠戮，國家才淪落至此？王先生自殺是因為他的不良行為和對父母妻子的羞辱嗎？還是因為饑寒交迫才淪落至此？還是死亡造成的？”說完，拿了壹個骷髏枕頭躺下。過了壹會兒，我睡著了。午夜時分，骷髏出現在莊子的夢裏，說:“先生，妳剛才問的話聽起來像是辯士。妳說的這些情況，都是陌生人的累，而人死後就沒有這種累了。妳想聽聽死亡的喜悅嗎？”莊子答:“當然。”骷髏說:“妳死了，上面沒有君主，下面沒有大臣，沒有四季之說。悠哉遊哉，以天地為春秋。就算南方稱王，也比不過。”莊子不相信我。他問:“妳願意讓那個可怕的鬼魂讓妳復活，把妳的血肉，妳的父母，妳的妻子，妳的親人和朋友還給妳嗎？”骷髏壹臉悲傷地說:“我可以拋棄南方的王樂，回到人間工作了！”
鼓盆而歌，送夫人起。
回國不到壹年，莊子的妻子病逝。好友惠子前來吊唁，見莊子盤腿坐在地上，唱著歌，敲著鼓。惠子問:“人家跟妳們夫妻爭著給妳們生孩子，養老，管理家庭。現在妳死了，妳不哭就夠了。用鼓和鍋來唱，不是太多太不合理了嗎？”莊子說:“我不是這個意思。她剛去世我怎麽壹個人不難過？想了想，發現自己還是個普通人，不懂生死，不懂天地之道。這樣想想也不覺得難過。”惠子還是義憤填膺地問:“那生死原則呢？”莊子說:“看他生命的開始，卻沒有生命；不僅沒有生命，而且是無形的；不僅看不見，而且毫無生氣。陰陽在黑暗中交融，化為氣，氣化為形，形化為生，現化為死。壹個老朋友的生死變化，就像春夏秋冬的交替。她雖然死了，但人還是安詳地睡在天地的巨室裏，我傷心地哭了，以為自己不知道命運，就不哭了，唱了起來。”惠子說，“即使如此，有什麽丟人的？”莊子說，“生即是死，生即是死；這是壹個普通的夜晚，也是壹個白天。妳不是妳所擁有的，而是天地委員會(委托)；生命不是妳的，是天地之委；生命不是妳的，是天地的委托；在孫飛妳有，是天地之委，所以活人，假借也；在它的偽裝下，生命只不過是塵土。死亡和生命就像晝夜交替，所以生不夠快樂，死不夠悲傷。生死全在壹口氣，人情不懂這個道理，所以有悲喜交加之心。明白道理，講道理，有什麽不能忍的？何況得之者，當也；失者，順也。當妳安全的時候，妳不可能快樂。"
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