烏鬼的閩南方言
閩南地區的“烏鬼”是指“番仔”，俗雲“烏番仔鬼”。“番仔”性憨直，易受唆使。早時“放”（壹種火藥炮）要用柱香點燃“炮”上的導火線，“炮”壹發射，聲大震耳，這事許多人都不喜歡幹，便唆使“烏鬼”（番仔）來完成。
烏鬼小解
杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》之壹有：“異俗籲可怪，斯人難並居。家家養烏鬼，頓頓食黃魚。舊識能為態，新知已暗疏。治生且耕鑿，只有不關渠。”（《全唐詩》卷231）而“烏鬼”究竟指什麽，眾說紛紜，迄無定論。
“烏鬼”壹詞，自宋至今凡六解：壹作巴蜀間所事奉之神。或“烏野七神頭”（蔡啟《蔡寬夫詩話》），或“烏蠻鬼”（邵博《河南邵氏聞見錄》），或四川壇神“主壇羅公”（李實《蜀語》）；二作“鸕鶿”（沈括《夢溪筆談·藝文三》）；三作“神鴉”（程大昌《演繁露》卷13）；四作“豬”（胡仔《苕溪漁隱叢話前集·杜少陵七》引《漫叟詩話》、馬永卿《懶真子》卷4）；五作“鬼奴”（傅大為）；六作“烏龜”（蔣先偉）。
（壹）
“鸕鶿說”存在很多疑點。壹是，“鸕鶿”捕“黃魚”不盡符合情理。首先，鸕鶿不大可能抓黃魚。蔡夢弼《杜工部草堂詩話》卷2：
夢弼謂：當以此《事略》之言為是也。蓋“養烏鬼”、“食黃魚”，自是兩義，皆記巴中之風俗也。峽中黃魚極大者至數百斤，小者亦數十斤。按：集中有詩雲“日見巴東峽，黃魚出浪新。脂膏兼飼犬，長大不容身”是也。然是魚豈鸕鶿之所能捕哉？彼以“烏鬼”為鸕鶿，其謬尤甚矣。
當然，方以智指出，此“黃魚”未必是杜詩所說之魚，《通雅》卷45：“安知非黃頰魚邪？”陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》卷下《魚麗於罶鲿鯋》“鲿，壹名揚，今黃頰魚。似燕頭魚，身形厚而長，骨正黃，魚之大而有力解飛者，今江東呼黃鲿魚，壹名黃頰魚。尾微黃，大者長尺七八寸許。”但黃頰魚、黃鲿魚多不見於唐代文獻。其次，當時捕黃魚用的是竹筒和木桶，而不是鸕鶿。茲有杜甫詩為證：日見巴東峽，黃魚出浪新。脂膏兼飼犬，長大不容身。筒桶相沿久，風雷肯為伸。泥沙卷涎沫，回首怪龍鱗。（《黃魚》，《全唐詩》卷231）
杜甫詩中並沒提及“烏鬼”所捕之魚。
既然是“家家養烏鬼”，想必其捕到的是壹種常吃的魚。杜甫旅居夔州期間所作的詩裏提到的魚主要有兩種：黃魚和白小。《黃魚》詩可見上，《白小》詩如下：
白小群分命，天然二寸魚。細微沾水族，風俗當園蔬。入肆銀花亂，傾箱雪片虛。生成猶拾卵，盡取義何如？（《全唐詩》卷231）
白小是壹種2-3寸的小魚，杜甫批評夔州人對白小“生成猶拾卵”（《白小》），即“濫捕”。如果用鸕鶿捕魚想來也不至於存在濫捕壹說。
二是，“烏鬼”是“鸕鶿”的別名並不可靠。“鸕鶿”壹詞早有，顏之推《稽聖賦》有“鸕鶿孕乎其口”。杜甫詩中亦有四見。杜甫在其它詩中都是直接用“鸕鶿”，為何單單此處用了“烏鬼”？唯壹的解釋是“烏鬼”是方言。然說其為別名，並不見載於其它書中，持此說者全都直接或間接依據劉德禮《夔州圖經》壹書。陸佃《埤雅》卷6：
《夔州圖經》稱峽中人謂鸕鶿為烏鬼，蜀人臨水居，皆養此鳥，繩系其頸，使入捕魚。得魚則倒提出之。杜甫詩雲“家家養烏鬼”是也。
沈括《夢溪筆談·藝文三》卷16：
士人劉克博觀異書。杜甫詩有“家家養烏鬼，頓頓食黃魚。”世之說者，皆謂夔峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之鬼主，然不聞有“烏鬼”之說。又鬼戶者，夷人所稱，又非人家所養。克乃按《夔州圖經》，稱峽中人謂鸕鶿為“烏鬼”。蜀人臨水居者，皆養鸕鶿，繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此。予在蜀中，見人家有養鸕鶿使捕魚，信然，但不知謂之“烏鬼”耳。
黃朝英（《靖康緗素雜記》卷5）等轉引劉德禮之說作為“鸕鶿”說的根本證據。然《夔州圖經》只錄於《宋史》誌第壹百五十七《藝文三》，原書早已亡佚，故此說不可考。即使宋人所引《夔州圖經》無誤，又怎知劉德禮所說壹定正確呢？故蔡啟在《蔡寬夫詩話·叢話前十二》中說到：“予少時至巴中，雖見有以鸕鶿捕魚者，不聞以為烏鬼也。不知《夔州圖經》何以得之。”當然，既然此詩是壹首“俳諧體”，不排除杜甫有意用“烏鬼”來指“鸕鶿”，以達到詼諧幽默之效果。
三是，“家家養鸕鶿”並不能算作“可怪”異俗。“異俗籲可怪，斯人難並居。家家養烏鬼，頓頓食黃魚。”可見杜甫視為奇異的風俗。“黃魚”雖為平常，但每餐必吃，確實罕見。故仇兆鰲《杜詩詳註》引盧註言：“烏鬼可異，家家供養，則以異為常；黃魚本常，頓頓皆食，則雖常亦異矣。”杜甫雖是河南鞏縣人，但他早在秦州時可能就見過“鸕鶿”，“鸕鶿窺淺井，蚯蚓上深堂”（《秦州雜詩二十首》之十七）。蜀人養鸕鶿乃常事，“鸕鶿西日照，曬翅滿魚梁。”（《田舍》）“鸕鶿鸂鶒莫漫喜，吾與汝曹俱眼明。”（《春水生二絕》之壹）而且，據考古資料，商代長江三峽巴人已經馴養鸕鶿，慢慢地擴散至整個巴蜀地區，而且北上中原，秦漢時期馴化鸕鶿捕魚就較常見。那麽，杜甫可能更早就見過鸕鶿，所以為什麽他會把夔州家養鸕鶿視為異俗呢？
（二）
“神鴉”說分析。元稹《酬翰林白學士代書壹百韻》（《全唐詩》卷405）有：
病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。南人染病，競賽烏鬼，楚巫列肆，悉賣瓦蔔
從元稹詩註可看出，“烏鬼”即“烏”。當時南方盛行拜烏的風俗，事烏人家將烏作為家神奉祀。在元稹詩中亦多見時人“事烏”之俗。唐代其它詩人亦有體現世人拜烏之語：“靈烏”、“祥烏”、“神烏”等。而元稹自註“烏鬼”，成為後人解作“神鬼”或“神鴉”的主要證據。黃徹《?溪詩話》卷8之七：
“家家養烏鬼”，沈存中以為鸕鶿，說者謂非也。元微之詩雲：“病賽烏稱鬼，巫占瓦作龜。”自註雲：南人染病，競賽烏鬼，楚巫列肆，悉賣瓦蔔。此乃《戲效俳體二首》。其二亦雲：瓦蔔傳神語。皆是處方言，則烏鬼非鸕鶿明矣。
但此說亦有疑點：壹是“烏”為什麽要稱作“鬼”？對此，唐人早有疑惑。張萱《疑耀》卷3有：
稹自註雲：南人染病，競賽烏鬼。故《鞏石溪》以工部所稱“烏鬼”為神鬼，非鸕鶿也。余嘗疑之，謂稹或得於傳聞，故戲而入詩耳。壹日讀稹集，有聽人彈《烏夜啼》，引詩乃謂：作拾遺時被謫，其妻竟禱於烏鬼，始得還官，則是實賽烏鬼也，而烏鬼乃鬼神矣。第烏鬼不知何神，而稹之妻禱之，稹信之，殊足掩口。
方以智《通雅》卷45：“智按：巴東路有烏就，人舟行必擲肉餉之，不則不吉，其烏鬼乎？”但不知此說何據。二是既是南人盛行之俗，想必成都亦有此習俗，為什麽杜甫至夔州時才感慨呢？
（三）
“神鬼”諸說。王直方《王直方詩話》卷6杜詩用方言：
杜詩又有雲：“家家養烏鬼，頓頓食黃魚。”川峽路民多供事烏蠻鬼以臨江，故頓頓食黃魚耳。俗人不解，作畜養字讀，遂使沈存中自解以“烏鬼”為鸕鶿也。（《樂趣》六）
蔡啟《蔡寬夫詩話·叢話前十二》：杜詩“烏鬼”為神名
然元微之《江陵詩》雲：“病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。”註雲：“南人染病，競賽烏鬼。”則烏鬼之名自見於此。巴楚間嘗有捕得殺人祭鬼者，問***神明曰烏野七頭神，則烏鬼乃所事神名爾。或雲“養”乃“賽”字之訛，理亦當然。蓋為其殺人而祭之，故詩首言：“異俗籲可怪，斯人難並居。”若養鸕鶿捕魚而食，有何籲怪不可並居之理？則鸕鶿決非烏鬼，宜當從元註也。
王楙《野客叢書》卷26《烏鬼》：
觀《唐書·南蠻傳》俗尚巫鬼，大部落有大鬼主，百家則置小鬼主，壹姓白蠻，五姓烏蠻。所謂烏蠻。則婦人衣黑繒；白蠻，則婦人衣白繒。又以驗《冷齋》之說。劉禹錫《南中詩》亦曰：淫祀多青鬼，居人少白頭，又有所謂青鬼之說。蓋廣南川峽諸蠻之流風，故當時有青鬼、烏鬼等名。杜詩以黃魚對烏鬼，知其為烏蠻鬼也審矣。然觀元微之詩，曰“鄉味尤珍蛤，家神悉事烏。”又曰：“病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。”註：“南人染病，競賽烏鬼。”此說又似不同。據《南蠻傳》，烏即烏黑之烏，而元詩以蛤對烏，則以為烏鴉之烏。
李實《蜀語》雲：
考《炎僥紀聞》曰：羅羅，本盧鹿而訛為羅羅。有二種，居水西十二營、寧谷、馬場、漕溪者，為黑羅羅，曰烏蠻；居慕役者，為白羅羅，曰白蠻。羅俗尚鬼，故曰羅鬼。今市井及田舍祀之，縉紳家否。杜子美詩曰：“家家養烏鬼。”即此也。養讀去聲。
李實所說實據田汝成《炎僥紀聞》，然以明俗去證唐詩，殆不可信。“烏蠻”，唐時指居住於滇、川西及黔西的少數民族。從這壹意義上說，“烏鬼”不可能是“烏蠻鬼”的省稱。
（四）
王楙《野客叢書》：劉禹錫《南中書來》有“君書問風俗，此地接炎州。淫祀多青鬼，居人少白頭”，謂夔州多祭“青鬼”。而佛經中亦有“青鬼”。壹般佛學辭典認為“青鬼”指“青色之鬼，在地獄呵責罪人者。”從佛典可見，“青鬼”還是“菩薩座下的救護眾生神”。原為惡鬼，後皈依佛陀，成為護法善神。佛教在南北朝時依附道教傳入豐都，唐時佛家思想開始傳入民眾。三峽庫區考古隊曾在豐都玉溪坪遺址出土了269件唐代青銅佛像，由此可以推測劉禹錫詩中“青鬼”有可能源自佛經。？當然，我們還不能排除“青鬼”是否源出道教。而佛典中還有青色鬼，音譯作“阿跋摩羅”（形影鬼），或雲“毘陀羅”（起屍鬼）；烏色鬼“烏摩勒伽”（食人精氣鬼）。它們原為惡鬼，後受菩薩感化而成為善神，與“青鬼”相似。因此，筆者猜測，“阿跋摩羅”或“毘陀羅”與“青鬼”，“烏摩勒伽”與“烏鬼”，它們之間是否存在某種關系呢？
夔州位於西南邊陲，僻處崇山峻嶺和大江峽谷之間，大自然盡管賜予了夔州人舟楫之利，但更多的卻是重重畏途。因此，當地人往往把改變生存條件的希望寄托於神鬼，信鬼好巫之風由來已久。再者，據張君房《雲笈七籖》卷117記載“忠州豐都縣平都山仙都觀，前漢真人王方平、後漢真人陰長生得道升天之所。”後人遂附會“王”、“陰”為“陰王”，崇鬼之風由是大行，家家供鬼。夔州多信鬼，故祭“青鬼”等。
“養”早就有“供養”義，《左傳·成公十三年》：“敬在養神，篤在守業。”楊伯峻註：“養神，供奉鬼神。所以杜詩中的“烏鬼”很可能就是壹種作為家神供起來的鬼，但究竟何指，尚待考證。
（五）
“頓頓食黃魚”可能也是壹種祭祀鬼神的風俗。黃魚，古稱鳣，即鱘鰉魚。《爾雅·釋魚》晉·郭璞註：“鳣，大魚，似而鼻短，口在頷下，甲無鱗，肉黃，大者若二三丈，今江東呼為黃魚。”《毛詩草木鳥獸蟲魚疏·有鳣有鮪》：“鳣出江海，三月中從河下頭來上。鳣身形似龍，銳頭。口在頷下，背上腹下皆有甲，縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之，大者千余斤。”古人常用“鮪”作祭品。同屬珍稀鱘魚且形很相近的“鳣”亦可能用作祭品，可惜文獻無載。《酉陽雜俎》（段成式）卷17《黃魚》：“蜀中毎殺黃魚，天必陰雨。”看來，“黃魚”卻非尋常之魚。“食”，亦有“祭獻”義。《篇海類編·食貨誌·食部》：“食，饗也，故祭名血食。”
因此，“頓頓食黃魚”很可能既指當地人平常多吃黃魚，又指他們頓頓用此來祭“青鬼”。夔州人家家用“黃魚”祭祀“青鬼”，且天天如此，故而杜甫感到非常奇怪。
（六）
“烏鬼”在文獻中用例並不太多，宋時主要用於指“鸕鶿”，元明清因之。
賀鑄《晚泊小孤山作》：山與澎浪磯相對，沐猴鸕鶿分占其上。丙子五月賦，是晚大風。“捫虱王孫初睥睨，飽魚烏鬼但毰毸。”
很有意思的是，賀鑄詩題用“沐猴”、“鸕鶿”，而在詩文中則用“王孫”和“烏鬼”與之相對，看來他是將“烏鬼”看作鸕鶿的別稱。洪適《調笑令》：
漁父醉時收釣餌，魚梁曬翅閑烏鬼，白浪撼船眠不起。漁父醉，灘聲無盡清雙耳。
宋代文人之所以用“烏鬼”表示“鸕鶿”，想來可能受了《埤雅》或《夢溪筆談》的影響。但總的看來，“鸕鶿”的使用頻率遠遠高於“烏鬼”。值得註意的是，《明史》卷三二五《外國列傳六·和蘭列傳》中稱“黑奴”為“烏鬼”。
其所役使名烏鬼，入水不沈，走海面若平地。
《皇清職貢圖》卷1（乾隆年間·董浩等人奉敕編撰）：
夷人所役黑國奴，即唐時所謂昆侖奴。《明史》亦載荷蘭所役名烏鬼，生海外諸島。初至，與之火食，累日洞泄，謂之換腸。或病死，若不死，即可久畜。通體黝黑如漆，惟唇紅齒白。
從上可知，“烏鬼”實指黑人。“烏鬼”到底指什麽，就現有文獻來說，還不足以證實，但筆者傾向於“家祭神鬼”之說。