事物對事物的混淆。
學問之書:答陸淵靜書(13)；
萊舒雲說:“佛的思想經常被再次提起。是不是比孟子所謂的“有事必有”，師父所謂的“良知”更好？意思是“永遠存在”，永遠記得，永遠知道，永遠節約？這個想法提出來，事情到了事情，就壹定有辦法做到。但是，我怕這個想法提的少，放下的多，所以時間會被打斷。而釋懷的念頭，多半是因為私欲和禮貌的舉動，突然醒悟然後提起。在放下和不提之間，心裏很迷茫，不自覺。現在想好好的，想光明的，經常放不下。我能怎麽做呢？如果妳只是不停地談論它，沒問題嗎？如果克制自己不要不斷提，是不是更省力氣？雖然經常掛在嘴邊，但不加忍治的功德，怕是不了了之:加了忍治的功德，那就是“想好了”的事了，還不如真的好。我能怎麽做呢？"
戒畏治，是壹種不斷的努力，也就是“必有不測”，所以有兩害！這壹節問的是前壹段不言而喻的，但最後卻是自生自滅，混淆視聽，有“本色未盡”之嫌。都是自私的，都會生病，所以去這個病是毫無疑問的。
總的想法是:
陸元箐寫道:佛教徒“總是提出想法”(還記得壹個想法剛剛形成的情形嗎？這種做法有兩個作用:壹是真誠對待自己的內心，因為此時的感受才是內心的真實反映；第二，充分發揮反思的作用。回顧最初的情況是壹種反思。)，這類似於孟子說的“有事必有因”。這些和妳說的“對良心”壹樣嗎？是不是和妳說的“永遠記住，永遠知道，永遠保持”壹樣？想法剛產生的時候，身外的世界和事物隨之而來，必然有對策。我擔心這些念頭少提的時候，多放下的時候，功夫就中斷了。思想因為放下而消失，大多來自內心的私欲和外界的幹擾，後來才恍然大悟，重新爬起來。放下和舉起之間，感覺不到內心的黑暗和雜亂。現在的妳，如果每天都想做到精準，想明白，往往就堅持住了。有什麽好的方法可以用？壹直說下去都是功夫嗎？或者，在不斷的提及中，是否應該加上自省和克制的努力？即使每天不放下，如果不加上克制恐懼的力量，恐怕也很難擺脫私欲；如果加上防範恐懼的功夫，妳就是在做壹件“想好了”的事情，這不是“本來面目”應該有的結果(壹室指必然結果)。我該怎麽辦？
王陽明說，戒恐的治療是壹個不斷努力的過程，也就是“有事必有”，這是壹件事，不是兩件事。妳在這封信裏提到的問題，在上封信裏已經跟妳說清楚了，是妳自己的迷茫和碎片化造成的，還有“不是‘本來面目’應該有的結果”的疑問。這些都是妳的自私和未來的問題。如果去掉這個問題，就不會有這樣的疑問了。
陸澄的問題在於他太糾結於自己內心的想法，把自己內心的想法和自己外在的表現形式完全對立起來，即“物出於物”，甚至害怕“物出於物”。
黑格爾《小邏輯》中有壹段話(賀麟譯):壹方面，觀念或思想並不僅僅隱藏在我們的頭腦中，觀念壹般不會弱到其自身的實現依賴於人的意願。相反，這個想法是完全實用的，完全現實的。另壹方面，現實並不像那些盲目、頭腦簡單的從業者想象的那麽骯臟、不合理。現實不同於純粹的現象，首先，作為內在和外在的統壹，它不處於與理性對立的地位，而是完全合理的。任何不合理的東西，也就是因為不合理，都不能視為現實。
不知道對不對，寫下來吧。